Hebatkah manusia?

Adakah di dalam hidup ini kita pernah merasa hebat dan berkuasa? Ataupun rasa bijak dan punya kekuatan yang digeruni manusia lain? Setidaknya merasa hebat dan punya kelebihan berbanding ramai orang yang disekeliling kita. Bagi individu yang Allah SWT kurniakan kelebihan intelek, harta, kedudukan dan seumpamanya, tentunya lintasan-lintasan sedemikian sering hadir. Walau sering kita tepis, ia sering datang untuk menggugah rasa diri dan nilai kita sebagai manusia. Ditambah pula dengan pujian daripada manusia-manusia di sekitar. Sememangnya rasa dipuji dan disanjung ini sering terasa menyeronokkan dan mengasyikkan. Sehingga bukan sedikit orang yang terlupa hakikat kejayaan dan nilai pujian yang hakiki.

Sememangnya pujian dan kata-kata sanjungan adalah faktor "feel good" yang semua kita idamkan. Ya, pujian adalah lebih baik daripada kutukan dan sindiran sinis. Dan pujian juga adalah kata-kata baik yang sepatutnya kita ucapkan untuk mendorong satu sama lain agar terus beramal. Tetapi hendaklah yang memuji berkadaran di dalam pujiannya. Yang dipuji pula jangan terasa besar keterlaluan dengan kata-kata tersebut, malah perlu selalu ingat bahawa pujian dan sanjungan adalah lubang2 yang boleh menyebabkan kita lupa kepada sumber semua kejayaan dan empunya sanjungan, iaitu Allah SWT. Justeru, bila dipuji, kita segera kembalikan semuanya kepada Allah SWT. Apabila kita sedar kejayaan adalah anugerah Allah SWT, dan kita tidak melupakan hakikat ini, maka semakin dekatlah kita kepada kejayaan yang hakiki, iaitu mardhatiLlah atau keredhoan Allah SWT. Namun apabila dikutuk atau diberi kata-kata nista, maka cepat2lah kita bersabar, dan ambil iktibar daripada kata2 kutukan tersebut. Mungkin ada benarnya. Seperti kata hukamak, pada kata2 musuh itulah kitalah boleh mendapat pengajaran tentang kelemahan dan kekurangan kita.

Besar atau kecil manusia ini apa ukurannya? Jika diukur kepada sifat fizikal manusia, maka kita adalah makhluk yang terlalu kecil berbanding alam semesta yang luas ini. Hatta, bumi yang menjadi kediaman sementara kita ini pun adalah planet yang terlalu kecil berbanding jutaan bintang-bintang dan galaksi yang menghiasi alam semesta ini. Maka, secara fizikal, manusia ini terlalu kerdil. Tamsilannya seperti sebutir pasir yang pantai yang amat2 luas. Apakah nilai sebutir pasir kepada pantai yang luas? Tidak ada nilainya atau sifar nilai. Jika bandingan sesama ciptaan atau makhluk pun, kita ini terlalu kecil, apalagi berbanding Tuhan atau Allah SWT yang mencipta kita. Maka bagaimanakah mungkin seorang manusia boleh menentang Allah SWT? Bagaimana mungkin seorang manusia lupa dan mengabaikan penciptanya? Bagaimana mungkin seorang manusia terlupa terhadap betapa pemurah dan pengasihnya Allah SWT? Pastinya di mata hati manusia ini telah tertutup dengan lapisan hitam lagi pekat, lantas membutakan dia kepada cahaya hidayah dan kebenaran Tuhan yang terlalu cerah.

Manusia ini terlalu kecil. Kejayaan kita ini pula terlalu kecil berbanding hebat dan agungnya ciptaan Tuhan. Namun, pada sisi manakah manusia boleh menjadi benar2 hebat dan agung? Jawapannya adalah pada sisi keimanan dan kehebatan ruh yang beriman dan tunduk kepada ALlah SWT. Atas sebab inilah insan mulia bernama Muhammad bin Abdullah telah di kenal di alam langit ketika baginda isra' dan mikraj. Semua malaikat telah tahu dan maklum berkenaan Muhammad yang akan diutuskan. Mereka semua ternanti-nanti saat tersebut. Maka pada sisi iman dan ruh yang tunduk kepada ALlah SWT, manusia menjadi makhluk yang dimuliakan. Mengatasi malaikat dan semua yang lain. Di catat di dalam kitab Seerah bahawa ketika Ar-Rasul SAW mikraj atau naik ke langit ke pertama dan seterusnya, bersama Malaikat Jibril, malaikat penjaga pintu langit akan bertanya kepada malaikat Jibril soalan yang sama, iaitu "Siapakah yang bersama kamu?", maka dijawab malaikat Jibril "Muhammad", dan akan disusul dengan pertanyaan: "Apakah Muhammad telah diutuskan?". Lihatlah, mereka telah maklum, dan bukannya bertanya "Siapa Muhammad?". Inilah bukti bahawa manusia boleh menjadi hebat.

Mahukah kita menjadi mulia dan hebat? Maka, jadilah kita hamba Allah SWT yang sebenar-benarnya. Jadikanlah pencinta Rasul yang paling hebat, atau sekuat mungkin. Apabila Rasul kita cintai sesungguhnya, maka Allah SWT pasti kan kurniakan cintaNYA pula. Amin.

Manusia menjadi hebat kerana berjaya menakluk hawa nafsu dan menepis godaan duniawi, dalam kembara untuk bertemu dengan Sang Pencipta. Inilah hakikatnya.

Allahua'lam

Kita mesti OPTIMIS!

Cabaran utama kita pada hari ini ialah untuk memastikan masa dan peluang yang kita ada pada hari ini dimanfaatkan sebaiknya. Yang pasti, semua nikmat dan peluang mempunyai jangka hayat yang tertentu. Sampai masa, ia akan berlalu. Pada apa juga yang kita ada hari ini, semuanya akan luput. Baik perkara-perkara kecil, apalagi perkara-perkara besar. Malangnya, kita sedar dan amat peka kepada nikmat dan peluang yang besar, tetapi nikmat dan peluang yang kecil jarang kita sedari kwujudannya. Padahal, urusan dan anugerah yang dianggap kecil inilah yang akan menyala permulaan banyak kesulitan dan masalah kehidupan.

Apapun, kehidupan ini tidak akan lari daripada masalah dan kesulitan. Malah dengan permasalahan dan kesulitan, kita mendapat dorongan untuk terus memperbaiki dan berusaha untuk mencapai tahap atau keadaan lebih baik. Maka, apa juga masalah, pada sudut yang positif, adalah anugerah untuk dorongan kebaikan. Dan di dalam perjalanan hidup ini, kita melakukan banyak usaha dan ikhtiar, merancang dan berwaspada, agar kita tidak ditimpa musibah. Hidup tanpa musibah dan masalah adalah baik dan sejahtera, tetapi sekiranya hadir masalah dan musibah, maka terbukalah jalan untuk kita ikhtiarkan gerak laku kehidupan yang lebih baik.

Asas yang utama adalah selamanya kita jangan putus-asa atau putus-harap. Putus-asa menjadikan manusia hilang keinginan dan keazaman untuk terus hidup dan berusaha. Putus-asa adalah racun yang merosakkan hidup manusia. Apabila putus-asa, manusia hilang rasa untuk hidup. Malah terkadang dirasa kematian adalah lebih baik, walaupun sebenarnya ia sendiri tidak pasti apa yang menantinya di alam kematian nanti. Putus-asa perlu diputuskan atau dibuang daripada kamus hidup kita. Merasa sedih bukan putus-asa. Merasa sedih atas musibah malah sepatutnya mendorong kita untuk terus berusaha dan membawa perubahan lebih baik.

Mengapa kita putus harap kepada kehidupan?

Kemungkinannya adalah kerana kita merasakan segala peluang dan kesempatan telah terlepas daripada genggaman kita. Kudrat, kekuatan dan modal yang ada pula terasa terlalu daif dan tidak mantap. Pada sudut ilmu dan pengetahuan, terasa kita masih kosong dan jahil. Pada sudut fizikal, terasa kita telah terlalu tua untuk menanggung semua cabaran yang ada, apalagi cabaran yang besar di hadapan. Lantas, semua kekangan ini mematikan hati dan keazaman kita. Putus harap kita pada semuanya. Benarkah ini hakikat keadaan kita?

Apa peluang kita masih ada?

Ya, sedarlah, bahawa selagi kita masih bernyawa dan nafas masih menghela, peluang masih terbuka. Kita garap apa yang ada. Para ahli hikmah berkata, jika tidak dapat semua, jangan ditinggal pula semuanya. Ambil kesempatan yang ada. Untuk membuat perubahan yang besar, ia mesti dimulakan dengan tindakan dan perubahan yang kecil. Perubahan mendorong perubahan. Kejayaan menatijahkan kejayaan. Peluang sebenarnya sentiasa terbuka di hadapan kita. Apa yang perlu adalah kesediaan kita untuk menerima atau merebutnya. Jika boleh diumpamakan, kesempatan dan peluang ini adalah seperti pancaran siaran radio yang sentiasa ada, cuma kita mesti memastikan antenna kita dapat disejajarkan dengan frekuensi peluang dan kesempatan itu. Buatlah persediaan yang sewajarnya, dan manfaatkan antena anda untuk mendapatkan saluran "peluang dan kesempatan" itu. Rezeki datang apabila syaratnya telah kita penuhi.

Apa titik tolaknya?

Titik tolak utama adalah rasa yakin dan berbaik sangka dengan pencipta, iaitu Allah SWT. Qalbu atau hati ini mesti yakin kepada besarnya rahmat dan anugerah ALlah SWT. Biarlah setua mana, atau selemah mana, atau sejahil mana kita rasakan, rahmat dan bantuan ALlah SWT sentiasa ada. Yakinlah, dan terus berusaha. BantuanNYA masih ada untuk kita. Amin. InsyALlah.

Qalbu yang terurus...

Potensi-potensi yang ada pada makhluk bernama manusia ini sememangnya hanya menanti saat dan suasana yang sesuai untuk diledakkan. Ledakan yang telah terbukti boleh memakmur, malah di sudut yang lain boleh menghancurkan dunia ini. Adilnya Allah SWT memberikan amanah sebagai pengganti (khalifah) Allah SWT di mukabumi dan hamba Allah SWT, sepanjang hayat yang pendek di mukabumi ini, adalah dengan perbekalan potensi-potensi yang amat hebat.

Apakah potensi-pontensi tersebut? Yang jelas potensi itu adalah potensi fizikal, potensi aqal dan potensi qalbu. Semua potensi ini penting, tetapi ada yang terlebih penting, dek kerana peranannya. Potensi Qalbu adalah yang paling utama untuk diuruskan dan dipelihara (dan dipulihara) sebaiknya. Ini kerana Qalbu adalah raja kepada anggota tubuh yang lain. Tentera tubuh ini tidak akan sesekali engkar kepada kehendak Qalbu. Ini atas dasar sifat tabie bukan pilihan. Qalbu jugalah yang akan dinilai oleh Allah SWT di akhirat nanti – samada ia sejahtera atau tidak. Allah SWT menyatakan di dalam Surah As-Syua’ara, ayat 89.

"Kecuali (harta benda dan anak-pinak) orang-orang Yang datang mengadap Allah Dengan hati Yang Selamat sejahtera (dari syirik dan penyakit munafik)”

Bukankah perilaku zahir ini amat terkesan dengan kesihatan qalbu kita? Ada harinya, badan kita sihat, ilmu kita pun semakin mantap, tetapi rasa hati kita amat gundah dan bercelaru. Air yang manis terasa tawar. Bumi yang luas terasa sempit. Rezeki yang melimpah terasa sedikit. Ini natijah daripada qalbu yang tidak sejahtera. Atau Qalbu yang marid atau sakit. Apabila qalbu sakit, maka potensi-potensi lain pun akan terkesan. Badan yang sihat lagi sasa dan ilmu yang banyak akhirnya terpakai pada amal yang mungkar. Malanglah empunya qalbu ini.

Qalbu kita adakah telah terurus? Sihat atau sakit? Sejahtera atau tidak? Nyaman atau menyesakkan?

Tidak ada jalan lain untuk mensejahterakan qalbu kita, melainkan jalan Alllah SWT, jalan Rasul SAW, jalan Al-Quran dan As-Sunnah. Jalan-jalan selainnya hanya fatamorgana yang memperdayakan. Kita mengimpikan sejahtera, tetapi bala yang tiba. Jalan zikruLlah adalah jalan tabiat harian yang akan menjaga qalbu kita. Jalan Sunnah adalah penampilan hakiki dalam kehidupan manusia yang menjadi qudwah/contoh terbaik. Bukankah Allah SWT telah menyatakan di dalam Surah Ali-Imran, ayat 31:

Katakanlah (Wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Cubalah sehari jika anda tidak percaya atau ragui jawapan ini. Cubalah seminggu. Cubalah sebulan. Dan sekiranya qalbu anda terasa berubah (dan pastinya ia akan berubah), maka teruskan mencuba sehingga akhir hayat anda!

Pada hakikatnya agama dan risalah iman ini bukan untuk dicuba-cuba. Ia mesti dihayati dengan yakin. Barulah ia menatijahkan hasil. Apabila kita yakin sesuatu akan berjaya, maka kejayaan semakin menjadi nyata. Begitulah sebaliknya. Apa juga amal atau kerja yang kita lakukan. Mesti ada keyakinan dan sifat optimis. Dan, selayaknya kita yakin dan optimis dengan jawapan Allah SWT dan Rasul SAW ini. Kita hendak yakin dengan apa lagi?

Marilah kita uruskan qalbu kita sebaiknya. Kita bahagia atau derita terikat dengannya.

Allahua’lam

Dua kisah sebagai tamsilan

Kisah 1: Pentingnya kapal.

Seandainya kita diminta untuk berenang merentas satu lautan yang luas, pastinya kita akan merasa risau akan nasib yang menanti kita nanti. Walaupun kita mempunyai kemahiran berenang yang diperlukan kita masih tidak yakin bahawa kita mempunyai tenaga untuk melepasi halangan lautan yang terbentang di depan mata. Kita pun tidak pasti berapa jauh jarak yang perlu kita renangi. Mustahil di aqal kita untuk diminta mengharungi tanpa alat2 bantuan.

Maka, kita berasa beruntung jika ada kapal atau seumpamanya yang boleh kita manfaatkan. Katalah kita dibenarkan menggunakan kapal untuk merentas lautan luas ini, maka kita akan pastinya berusaha supaya kapal yang terbaik dan paling sesuai akan kita gunakan. Tentunya kapal ini kita harapkan akan dilengkapi dengan peralatan moden lagi canggih, dan mampu membawa bekalan makanan dll.nya untuk perjalanan yang mungkin panjang.

Dan semasa kita berlayar itu, kita pastinya sentiasa ingat bahawa tujuan utama kita adalah untuk memastikan pelayaran kita akan berlangsung dengan selamat.

Maka, berlayarlah kita bersama kapal ke lautan yang luas, dengan matlamat tidak kelihatan di dalam pandangan...

Kisah 2: Pentingnya beringat.

Sekiranya kita diminta untuk berenang merentasi satu kawasan berair yang tidaklah begitu lebar, tetapi kedalamannya boleh membawa kematian jika kita tidak tahu berenang atau mungkin terkena kekejangan otot di tengah-tengah kawasan berair ini.

Katalah kita diberi syarat ketika renangan akan dimulakan. Syaratnya; kita mesti berenang dengan pakaian yang lengkap dengan berkasut sekali. Maka masuklah kita ke dalam air itu dengan pakaian yang lengkap, bersama kasut kita, dengan harapan kita akan berjaya memberi tumpuan dan melepasi halangan berair yang tebingnya di hujung sana ada dalam pandangan kita.

Maka, renangan pun kita mulakan...

----

Dua kisah di atas adalah tamsilan kisah kita manusia di muka bumi ini. Di dalam kisah pertama, adalah mustahil untuk kita melepasi lautan luas itu tanpa sebuah kapal yang terbaik sebagai alat. Dunia ini adalah kapal itu. Untuk mencapai akhirat, kita perlukan dunia untuk dimanfaatkan. Dan kita pastinya sentiasa beringat bahawa matlamat kita bukan dunia yang sedang manfaatkan, tetapi akhirat yang menjadi tujuan kita. Seandainya ada orang yang menjadikan kapal (atau dunia) sebagai matlamat akhirnya, maka ia menjadi satu kepelikan, dan pastinya juga kita akan mengatakan ada sesuatu yang tidak sempurna pada aqalnya.

Dunia alat untuk menyampaikan kita ke akhirat. Ia bukan matlamat kita, dan tidak sewajarnya dunia yang menjadi tujuan hidup kita.

Kisah kedua sekadar ingin mengingatkan bahawa walaupun kita berjaya berenang dengan baik pada fasa awal, atau untuk beberapa jarak tertentu dalam usaha merentas kawasan berair tersebut, kita mesti sentiasa berwaspada dan beringat bahawa kita masih belum sampai ke sasaran akhir di hujung sana. Tidak sepatutnya kita berasa puas dan bangga dengan kemampuan kita berenang dengan baik apatah lagi ketika kita terbeban dengan pakaian yang berat dan kasut yang menyusahkan renangan kita.

Kita tiada masa untuk merasa hebat dan istimewa dengan keupayaan yang ada. Cabaran belum sempurna, dan bahaya sentiasa menanti. Tamsilan kisah ini adalah dalam renangan kehidupan ini, janganlah kita cepat merasa hebat dan mulia dengan kejayaan atau kebaikan yang kita perolehi. Sentiasalah beringat akan matlamat akhir yang belum lagi digapai. Bahayanya samalah seperti perenang tadi yang asyik melayan perasaan rasa hebat dan selesa ketika ia masih terapung-apung di tengah air yang dalam.

Bersyukurlah dengan kebaikan dan anugerah yang mendatang, tetapi teruskan berenang menuju keselamatan abadi.

Semoga anda mendapat manfaat daripada 2 kisah di atas.

Allahua'lam

Rue De La Vieille Intendance

Carilah masa ...

Apakah di dalam jadual harian kita, wujud waktu yang diperuntukkan untuk melakukan muhasabah atas amal yang telah kita lakukan? Waktu kosong yang kita jadualkan untuk proses pernilaian kendiri? Terkadang kerja-buat kita seharian terasa amat penuh dan meletihkan. Jangankan waktu kosong, kerja yang ada itu pun belum sempat kita selesaikan. Ya, kehidupan ini sentiasa penuh dengan kesibukan. Kita keluar daripada satu pintu kesibukan, dan masuk pula kita ke relung sibuk yang satu lagi. Beruntung tampaknya manusia sedemikian. Hidupnya penuh dengan amal dan tugasan. Beruntunglah jika amal-amal tersebut memberatkan timbangan amal baik di akhirat nanti. Apalagi jika amal-amal tersebut membawa manfaat untuk manusia lain, bukan sekadar dirinya.

Ada pula manusia yang masanya begitu banyak lompong-lompong kosong. Tidak terisi dengan amal dan gerak-kerja. Dirinya pun tak terfikir apa yang hendak dibuat dengan masa dan kesempatan tersebut. Natijahnya masa berlalu, dan umur diri terus meningkat. Malanglah manusia seperti ini, nikmat masa dan kesihatan terus berputar, peluang makin tipis dan bekalan amal baik tidak bertambah. Bagi manusia seperti ini, apakah erti ditanya tentang muhasabah dan seumpamanya; masa dan kesempatan yang ada selalu dipersia.

Kita bagaimana? Tidakkah terasa kita perlu untuk mencari sedikit masa di dalam sehari untuk merenung amal hari ini yang telah berlalu? Tidakkah rasa penting untuk menilai samada ada amal baik yang perlu kita mantapkan lagi, dan amal buruk atau sia-sia yang MESTI ditinggalkan?

Kita perlu cari sedikit masa untuk menilai kehidupan kita ini. Masa penilaian ini perlu kerana kita bukan seperti jarum jam yang terus berputar dan tidak boleh berhenti. Amat mudah untuk kita sekadar mengikuti rutin dan kebiasaan seharian kerana amal sedemikian tidak perlukan kerah fikir dan renungan. Ia perkara yang telah kerap kita lakukan, apa susahnya untuk sekadar mengulang amal tersebut. Jarum amal seharian kita sebenarnya perlu berhenti dan dinilai. Betulkah arahnya? Tepatkah tujuannya? Tercapaikah sasarannya? Apa kurangnya? Apa lebihnya? Siapa yang kita zalimi? Siapa yang kita ambil haknya?

Ya, kita perlu cari masa untuk merenung amal kita. Kehidupan ini perlu sentiasa dinilai dan disejajarkan semula. Ia perlu dibawa semula ke garis hakiki. Garis yang akan membawa kita kepada rahmat dan redho Allah SWT. Jalannya adalah jalan Sunnah Nabi Muhammad SAW. Rujukan kita adalah kitab Al-Quran yang tidak luntur barakah dan mukjizatnya.

Carilah masa untuk menilai kehidupan kita! Jangan disibukkan dengan menilai kehidupan orang lain. Kehidupan dan amal kita bagaimana hakikatnya?

Carilah ketika untuk bersunyi-sunyi dengan Sang Pencipta! Betapa jiwa serta ruh kita ini amat mendambakan sentuhan dan luahan rasa cinta dan rindu kepadaNYA.

Cari dan buat lah masa untuk kita menilai dan mengenali diri kita, dan apa pengakhiran kita nanti.

Malam ni bulan cerah di langit. Hebat dan indah sungguh bulan penuh ini. Rasa takjub tak semena-mena hinggap di hati. Tentu yang mencipta bulan ini akan melahirkan takjub yang tidak terkata dan terbayang oleh kita, bila bertemu denganNYA nanti.

Ya Rabb. Ampunkanlah kami.

Rue De La Vieille Intendance - Fr.

Al-Quran - Berapa ramai...?

Berapa banyak naskah Al-Quran yang ada di rumah kita sekarang? Saya agak pasti, bagi orang Islam biasa, sekurang-kurangnya pasti ada senaskah. Bagi kebanyakan orang, mungking 2 atau 3 naskah. Itu tidak termasuk naskah surah-surah pilihan dan seumpamanya. Malah mungkin terasa amat janggal jika satu pun naskah Al-Quran tidak wujud di rumah orang Islam. Dibaca atau tidak, itu persoalan lain. Yang asasnya, Al-Quran sentiasa di dalam capaian kita.

Berapa kerap pula kita membacanya? Ada orang mungkin semuka atau dua muka sehari. Ada orang pula mungkin beberapa ayat sahaja. Sesetengah pula, mungkin apabila ada majlis atau upacara tertentu - barulah dibuka dan di-tilawah-kan ayat-ayat suci itu. Tidak dinafikan, bagi mereka yang benar2 sayangkan Al-Quran, di bacanya satu juzuk sehari. Difahami atau tidak, itu persoalan lain. Yang utama, Al-Quran ini dibuka dan dibaca oleh kita.

Berapa ramai pula yang mengambil tahu dan cuba memahami ayat-ayat yang dibaca? Ada sebahagian daripada kita mungkin terus memanfaatkan terjemahan yang ada, dan cuba mengambil pengajaran daripada kitab yang mulia ini. Bagi yang lebih rajin sifatnya - dibukanya pula kitab-kitab tafsir. Ini dalam kerangka untuk memahami apa yang sebenarnya dimaksudkan oleh ayat Allah SWT - melalui minda dan lidah pentafsir yang memahami nahu, balaghah serta lenggok bahasa arab yang indah itu. Sesetengah pula - yang memang telah sedia menguasai bahasa Al-Quran dan makna hakikinya - menikmati lazat ayat2 Allah SWT secara terus. Yang amat dititikberatkan, adalah pengajaran dan isi Al-Quran mesti kita fahami. Setepat dan sebetulnya.

Berapa ramai pula yang mengamalkan Al-Quran di dalam kehidupan? Ya, ini persoalan yang amat-amat kritikal. Memahami dan melaksana. Ini tuntutan yang utama utk isi Al-Quran - iaitu untuk diterjemahkan di dalam kehidupan. Ada kah dapat kita melihat contoh-contoh Al-Quran yang berjalan pada hari/zaman ini? Secara jujurnya, kita terasa amat sukar. Ajaran dan gesaan Al-Quran tampak tidak terjelma. Adakah ini bermakna kita tidak yakin ataukah kita tidak bersedia untuk melaksanakannya? Apa ertinya? Yang utama adalah Al-Quran ini diturunkan untuk menjadi kerja-buat manusia - bukan sekadar untuk ditatang dan dibaca semata-mata.

Renungkanlah peranan Al-Quran di dalam kehidupan kita!

Allahua'lam

Rue De La Vieille Intendance -Fr.

p/s; Kuliah Online MASAF minggu ni bertajuk: Bagaimana berinteraksi dengan Al-Quran? InsyALlah.

Di mana ilmuan sejati?

Hari ini ramai manusia yang mahu dikata berilmu. Sekurang-kurangnya ini andaian umum yang tampak ada benarnya. Mana tidak, bukankah hari ini ramai yang telah mempunyai pendidikan. Lulusan universiti dan pelbagai pusat pengajian tinggi melimpah-ruah. Namun, pada zaman ini juga, berapa ramai graduan yang tidak kurang hebat kelulusannya terpaksa menganggur dan membuat pekerjaan yang tampak tidak selayaknya untuk mereka - orang berilmu.

Benar sungguhkah penyataan ini? Semakin direnung, semakin aku yakin bahawa ahli ilmu semakin tandus, ilmu hakiki pula semakin hilang daripada masyarakat moden hari ini. Tidak dinafikan cabang ilmu memang semakin rencam dan pelbagai, tetapi himpunan ilmu moden tidak terjelman pada susuk ahli ilmu hari ini.

Pada masyarakat, kita tertanya; mengapa semakin berilmu manusia hari ini, semakin pesat pelanggaran kepada hukum Tuhan? dan semakin hilang sifat kemanusiaan mereka? Semakin ramai lulusan menara ilmu, semakin hilang hikmah di dalam masyarakat. Mengapa?

Sekali pandang, terasa ahli ilmu yang sebenar semakin menghilang. Malah kitab-kitab hari ini sekadar ulangan dan kupasan kepada kitab-kitab hebat zaman silam. Ilmuan hari ini jumlahnya semakin menipis, ilmunya pula terasa sedemikian. Ilmuan dahulu, hikmah ilmu-nya menyinari amal dan jejak mereka. Hari ini, bagaimana?

Suatu ketika dahulu - pada zaman silam, sifat kemanusiaan serasa jauh lebih tebal dan akrab. Manusia benar tampak manusiawinya. Hari ini, manusia semakin tidak hilang kemanusiaannya. Terpaksa melihat kepada binatang untuk mengingatkan diri adalah seorang manusia. Apa yang telah terjadi?

Ada orang berkata; Jika mahu kuat dan besar -jadi lah gajah. Jika mahu garang dan hebat, jadilah singa. Jika mahu makan dan terus makan, jadilah seperti lembu. Tetapi jika mahu ilmu, jadilah manusia. Rupanya - hanya manusia lahap dan lapar kepada ilmu serta hikmah. Lapar dan mahu selainnya - adalah serupa makhluk haiwan.

Ilmu tampak bertimbun, tetapi kosong dan hampa. Ilmuan tampak berduyun-duyun, tetapi sebenarnya kosong hikmah dan 'mangkuk hayun'. Jadilah pencinta ilmu yang hidup dengan ilmunya, dan sentiasa insaf bahawa diukur ilmuan bukan pada kata, tetapi pada amalnya.

Wahai ilmuan sejati -serlahkan dirimu!

Allahua'lam

Rue De La Vieille Intendance.

Bahasa asal bukan terjemahan...

Apabila kita berbicara tentang ilmu, amat penting untuk merujuk kepada sumber yang asli dan asal. Acap kali berlaku kita merujuk kepada sumber kedua atau ketiga, terutamanya apabila sumber asli tadi dijelmakan di dalam bahasa yang di luar penguasaan kita.

Setiap bahasa ada jiwa dan pembawaannya. Apabila diterjemah, pasti akan berlaku andaian dan ringkasan, maka maksud asal sesuatu ayat tadi bukan sahaja tidak penuh, malah telah dicemar pula dengan jiwa dan pembawaan bahasa kedua tadi. Kini bukan sahaja penuntut menghadapi cabaran memahamkan ilmu, malah kini terpaksa berpada dengan ilmu yang telah cair dan mungkin sedikit tersasar daripada maksud asalnya.

Atas rasional ini, penuntut ilmu yang asli sentiasa menekankan perolehan ilmu di dalam bahasa asal sumber ilmu tadi. Jika bahasa nya arab fusha, maka itulah bahasa yang akan benar-benar dikuasai oleh penuntut tadi. Bahasa merupakan pintu kepada ilmu. Bahasa asal, bukan bahasa terjemahan, yang kali kedua, kali ketiga, apalagi yang telah diterjemah pula daripada bahasa kedua. Malangnya, semakin tersasar penuntut ilmu tadi. Biarpun seikhlas mana pun pihak penuntut dan pengajarnya, keabsahan ilmu semakin cair.

Atas sebab inilah, penuntut ilmu zaman berzaman, sering memulakan musafir/jaulah ilmu mereka dengan menguasai bahasa asal ilmu berkenaan. Memahami ilmu dengan jalan terjemahan tidak akan dapat memuaskan kembara ilmu mereka. Serasa seolah makanan yang tidak cukup rasanya. Serasa selamanya kebenaran dan hakikat ilmu akan tidak tergapai.

Bahasa menggambarkan jiwa dan rencamnya perasaan pengucapnya. Ia laluan untuk perkongsian hakikat semua perkara. Jika ia terhad dan terkekang atau tidak kaya, maka hakikat yang terbuku dan terikat kemas di hati dan minda, akan terkurung dan selamanya terpenjara di situ. Malanglah bagi generasi penuntut terkemudian.

Oleh itu, para penuntut ilmu mestilah memastikan alat bahasanya adalah sehebat yang mungkin. Alat bahasanya mesti sekaya dan selumayan mungkin. Alat bahasanya mesti merentas batas geografi dan resam budaya. Ia melayar ke mana ilmu menyala. Dan, alat bahasa tadi akan menongkat kembara ilmunya. InsyALlah.

Ilmu asli dengan jalan bahasa asal. Bukan terjemahan. Ingat tu wahai penuntut ilmu.

Allahua'lam

Rue De La Vieille Intendance.

Aqal yang terkekang!

Bolehkah kebenaran hakiki diperolehi hanya dengan menggunakan akal? Maksudnya, dengan menggunakan kuasa minda atau kuasa berfikir, memungkinkan manusia untuk mencapai kebenaran hakiki atau hakikat kehidupan? Tentang asal-usul dirinya? Tentang tujuan kehidupan? Tentang nasib manusia selepas mati? Tentang Tuhan – wujud atau tidak? Betul ke Allah tu tuhan pencipta? Tentang mana asal usul kehidupan? Tentang perkara ghaib? Berkenaan alam ruh? Wujud atau tidak ruh? Dan pelbagai lagi persoalan berkaitan manusia.

Aqal boleh berperanan apabila ada ilmu dan pengetahuan. Sehebat mana pun kemampuan aqal seorang manusia, tetapi jika tiada landasan ilmu dan pengetahuan, maka aqal itu tidak akan dapat menjana keputusan atau ketetapan berkaitan apa jua perkara dan peristiwa. Ia tetap terikat dengan sejauh mana penguasaan ilmu dan pengetahuan. Tetapi ilmu manusia sifatnya cetek dan terhad. Jadi, di dalam kekangan yang sedia ada ini, bagaimana kebenaran hakiki dapat digapai? Pastinya manusia memerlukan satu input daripada satu sumber yang lebih hebat daripadanya. Sumber kebenaran hakiki mustahil akan lahir daripada diri manusia semata-mata, kerana nilai kelemahan dan kejahilan yang ada pada makhluk manusia. Maka, apabila bergabung kekuatan akal, kekuatan hati dan sumber Maha Hebat tadi, barulah mungkin kebenaran hakiki terbentang kepada manusia untuk melihatnya.

Maka, tiada sumber lain yang lebih hebat daripada sumber wahyu. Wahyu yang datang daripada sumber yang Maha Sempurna, Maha Mengetahui. Kebenaran hakiki hanya wajar apabila sumbernya adalah yang Maha Sempurna lagi Maha Mengetahui. Tiada tercemar oleh kelemahan dan kejahilan. Inilah sumber Tuhan atau Ilahi atau Allah SWT. Allah SWT yang mempunyai 99 nama, yang menggambarkan kehebatanNYA. Wahyu ini disampaikan melalui malaikat Jibril kepada Rasul pilihanNYA – Muhammad Ibn Abdullah (SAW). Mukjizat Al-Quran ini pula dicatat di dalam mushaf atau kitab bertulis yang masih wujud sehingga ke hari ini.

Maka, bagi yang beriman dengan Allah SWT dan Muhammad SAW, AL-Quran adalah bukti kewujudan Tuhan yang Maha Esa, Yang Maha Berkuasa. Jika ingin dinilai kebenaran Islam, maka nilailah Al-Quran. Kitab yang dijamin keaslianNYA. Kitab yang asalnya dihafaz oleh Ar-Rasul SAW, kemudiannya dicatat di lembaran-lemabaran kulit dan tulang – kemudiannya dikumpul di dalam satu mushaf atau kitab. Yang kini berada di tangan kita.

Ada yang menuduh Al-Quran ditulis oleh Muhammad Ibn Abdullah. Ini mustahil kerana beliau diketahui sebagai seorang yang ummi – tidak tahu membaca dan menulis. Dan mustahil Al-Quran yang begitu lengkap dan jauh daripada cacat dan silap, boleh disiapkan oleh seorang manusia. Sebagai perbandingan, kitab Bible moden merupakan hasil tulisan sejumlah penulis, spt. Mark, Mathew, Luke – dan ia penuh dengan kesilapan dan percanggahan. Mungkin sebab ramainya penulis. Jadi, yang pasti Al-Quran sumbernya satu, tetapi bukan Muhammad Ibn Abdullah, tetapi Allah SWT. Al-Quran, yang di dalamnya terkandung pelbagai perkara – dulu, semasa dan terkemudian. Jika hendak diukur dengan ilmu di zaman ia diturunkan, Al-Quran adalah kitab yang melangkaui zamannya. Mana mungkin Muhammad Ibn Abdullah yang bersunyi-sunyi seorang di dalam Gua Hira’ berkhayal-khayal dan membuat-buat ayat-ayat Al-Quran. Mustahil. Pasti ada sumber yang lebih hebat. Ini tidak lain adalah sumber wahyu Allah SWT. Tuhan pencipta sekalian alam.

Jika masih tidak boleh diterima hujah ini, maka kajilah Al-Quran. Kajilah dengan mata hati dan aqal yang bersedia untuk menerima kebenaran, bukan dengan rasa sombong dan bongkak atas kejahilan diri sendiri.

Al-Quran – mukjizat atau keajaiban Allah SWT yang masih utuh sehingga ke hari ini. Ia wujud dalam jumlah jutaan. Kajilah Al-Quran untuk mendapat kebenaran hakiki.

Semoga Allah SWT member petunjuk dan hidayahNYA kepada mencari yang benar-benar mencari kebenaran hakiki.

31.12.2010

Montpellier, Fr.

Istiqamah kah kita???

Proses tarbiyah yang tabie, bukanlah proses sehala. Ia bukan ramuan magis yang akan tiba-tiba merubah peribadi individu. Ia bukan berinteraksi sekadar dengan zahir manusia, tetapi yang lebih penting ia berinteraksi dengan jiwa dan hati manusia. Ruh manusia fitrahnya tidak pernah engkar kepada Allah SWT. Tetapi ia dikotori dengan maksiat dan keengkaran manusia kepada Allah SWT. Proses tarbiyah perlu ada unsur isian, perlaksanaan dan persekitaran yang akan menghidupkan peribadi tersebut.

Salah satu bentuk tarbiyah adalah tarbiyah dzatiyah atau kendiri. Tarbiyah kendiri berjalan ketika peribadi tersebut berada di luar lingkungan usrah, halaqah, daurah atau keberadaan saudara-saudara seperjuangan yang lain. Tarbiyah yang memastikan peribadi tersebut sentiasa berada online dengan Allah SWT. Online maknanya jiwa, hati dan jasad yang bersentiasa bermuraqabah dengan penciptanya. Muraqabah ertinya sentiasa merasai dekatnya Allah SWT dengan detik-detik kehidupannya. Tabriyah Dzatiyah ini pula bukan amalan yang terpancar-pancar, tetapi mesti berlangsung secara tetap.

Acapkali individu terasa kecewa kerana keringnya jiwa dan perasaaan dengan rasa iman dan ketaqwaan, walau sering mengulang hadir ke majlis tarbiyah dan pembinaan diri. Kekecewaan ditambah lagi dengan keterikatan kepada amal maksiat yang seolahnya tidak mahu pergi. Seolahnya kehidupan ini berada di dalam dua alam. Satu alam taat, manakala lagi satu lagi amal engkar. Mengapa ini boleh terjadi? Mengapa semakin kuat seseorang itu ingin berubah, semakin kuat pula rasanya ujian yang mendatang?

Yang pasti, ini semua adalah sunnah kehidupan dan perubahan. Perubahan yang besar, cabarannya juga besar. Semakin besar dan mulia tujuan kehidupan ini, maka semakin hebat galangan di hadapan. Mungkin penyelesaiannya adalah meningkatkan tarbiyah dzatiyah atau kendiri, dan istiqamah di atasnya. Yang penting adalah amal yang istiqamah. Amal yang sedikit dan mungkin tampak kecil, tetapi istiqamah dilakukan, kesannya amat hebat. Mulakanlah dengan amal yang kecil, tetapi pastikan ia istiqamah.

Sebagai contoh, mengucapkan ucapan syukur selepas setiap nikmat yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepada kita. Ia mudah, sekadar ungkapan “AlhamduliLlah”. Ataupun, mengucapkan istigfar “AstagfiruLlah”, selepas setiap pelanggaran kepada batas Allah SWT – yang kita perasan atau tidak. Ataupun mengucapkan ungkapan “SubnaLlah” dan “Allahu Akbar” selepas melihat kehebatan ciptaanNYA. Ungkapan yang ringan di lidah, tetapi berat nanti di timbangan akhirat.

Satu bentuk tarbiyah dzatiyah lagi adalah zikir Al-Mathurat di awal pagi dan lewat petang. Istiqamah membaca dan menghayati zikir Al-Mathurat ini menjanjikan ganjaran yang hebat. Di dalamnya terkandung doa-doa yang tinggi nilainya, dan disaran diamalkan oleh Ar-Rasul SAW. Doa dan pengharapan untuk menghidupkan jiwa dan hati manusia. Tetapi yang payah adalah untuk istiqamah. Maka, yang hendak dipertekankan di sini adalah amal istiqamah.

Ya, kita tahu semua ini, tetapi kenapa kita tidak boleh atau payah untuk istiqamah? Apa sebabnya? Ini yang perlu kita selidiki dan fahami. Apabila kita mengetahui kenapa kita tidak boleh istiqamah atau kenapa kita tidak mahu untuk istiqamah, agaknya barulah kita akan boleh benar-benar istiqamah. Akhirnya semua ini urusan hati, samada kita mahu atau tidak untuk berkekalan di dalam sesuatu keadaan. Contoh yang mudah, apabila kita dalam keadaan sejahtera, aman damai, maka kita akan berusaha untuk mengelakkan berlakunya perkara yang boleh menyebabkan suasana ini hilang. Apabila kita sedang seronok beramal dan merasai kelazatan amal tersebut, maka kita juga sepatutnya berusaha untuk tidak hilang suasana lazat tersebut. Ini kita lakukan dengan menjaga amal-amal yang diperintahkan dengan sebaiknya. Terutama amal-amal yang nampak kecil dan biasa, tetapi pada hakikatnya mempunyai kesan yang besar kepada samada kita boleh istiqamah atau tidak. Dosa-dosa kecil yang terkadang kita pandang ringan bila telah melakukannya. Suasana yang tidak soleh kita pandang ringan dan berlama-lama didalamnya. Tuntutan amal yang sepatutnya diamalkan pada waktunya, kita tanggguh-tangguhkan. Maka, apabila berlaku kelalaian dan kelekaan pada melaksanakan tuntutan kepada Allah SWT, kepada manusia dan kepada alam ini, maka peluang kita untuk kekal istiqamah makin rendah dan melemah. Lama-kelamaan kita akan meninggalkan amal-amal yang sepatutnya kita amalkan. Marilah kita bermula dengan amal-amal yang ringan dan mudah, tetapi kita tidak jemu mengamalkannya, maka insyAllah amal-amal yang besar pun akan jadi mudah.

Yang pentingnya, boleh istiqamah ini adalah anugerah daripada Allah SWT kepada hambaNYA yang benar-benar bersungguh di dalam beramal. Kitalah hamba-hamba itu, insyAllah.

Montpellier - 30 Nov 2010

Maka Berkatalah...

Maka berkatalah seorang penceramah, katanya berdasarkan satu hadis Nabi SAW, intipati maksudnya; “Kesukaran seseorang menghadapi sakratul maut, adalah berkadaran dengan kadar kelazatan dunia yang telah beliau nikmati”. Aku yang sedang melangkah keluar daripada masjid kerana telah selesai solat berjamaah, dan nak bersegera berbuat sesuatu, tiba-tiba rasa tersentak. Terutama bila mengingat semula ayat “...berkadaran dengan kelazatan yang dinikmati..”. Apa benar wujud hadis ini? Tidak pernah kudengar hadis sepertinya. Ini kurasakan bukan kerana ilmu ku menimbun-nimbun, tapi akibat ilmu yang amat dangkal.

Katalah hadis tadi benar-benar wujud. Maka apakah ertinya? Adakah Allah SWT memberi nikmat yang melimpah ruah kepada hambaNYa, dan terus menetapkan bahawa hambaNYA ini akan menghadapi sakaratul maut yang amat sukar? Aku amat-amat meragui hakikat ini. Kenapa? Kerana terfikir ia bertentangan dengan sifat adil dan pengasih Allah SWT. Yang benarnya, sukar atau mudahnya sakaratul maut seseorang adalah berkadaran dengan amal soleh yang telah beliau tunaikan selama hidup di dunia yang sementara ini. Hidup yang baik, insyAllah, pengakhirannya pun baik. Amin.

Katalah seseorang itu kaya-raya seperti Abu Bakar RA dan Khadijah Al-Khuwailid R.A, tetapi kekayaan ini digunakan untuk menegakkan agama dan menguatkan perjuangan, maka apakah golongan hartawan ini pun akan terikat dengan sakaratul maut yang sukar? Sukar untuk diterima akal. Sukar pula untuk dibuktikan dengan hujah an-nahjus sahih. Maka kenapakah penceramah tadi berkata-kata sedemikian?

Oh ya, mungkin untuk mengingatkan kita bahawa kelazatan dunia yang terlalu banyak menyelimuti kita bakal menyusahkan kita dalam melakukan ketaatan kepadaNYA. Mungkin juga untuk mengingatkan kita bahawa sesuatu yang lazat nanti payah untuk ditinggalkan. Seolahnya makanan yang lazat, akan terus dikenang-kenang, dan payah nak dilupakan. Hatta urusan solat pun boleh tertangguh dek kerana makanan lazat tadi. Dunia yang disayang, maka sakratul maut mungkin tidak kita sukai. Hatta, akan menjadi sukar. Ya, melalui hujah ini, ada logiknya.

Apapun, setiap kelazatan dunia ini akan dipersoalkan dan ada pertanggungjawabannya. Ia tidak diberi percuma. Namun, di dalam perjuangan untuk menegakkan risalah, kekuatan duniawi (baca: material) tidak kurang pentingnya. Walaupun, kekuatan ruh adalah yang lebih mendasar. Mukmin yang kuat lebih disukai daripada mukmin yang lemah. Ini maksud hadis Rasul SAW. Jadi, dunia dan kelazatannya ada tempat dan peranannya. Cuma, pastikanlah dunia tidak kita terlalu cintai, mati pula jangan kita takuti.

Allahua’lam

7.04pm – Rue De La Vieille Intendance, Mplr

Kejutan demi kejutan...

Sering di dalam perjalanan hidup ini kita dikejutkan dengan peristiwa-peristiwa yang tidak disangka-sangka. Samada kisah sedih atau gembira, kedua-duanya adalah kejutan, yang datang secara tiba-tiba, dan di luar jangkaan kita. Kejutan yang mengesani jiwa, perasaan dan perjalanan hidup seterusnya. Sepetang tadi aku menziarahi kematian seorang saudara jauh. Umurnya masih muda. Keluarganya pun muda. Kematian datang secara tiba-tiba. Entah mengapa hati aku terasa amat sedih. Biarpun insan yang terkujur di hadapan ku ini bukannya betul-betul aku kenali. Pelik, tapi ini perasaan manusiawi yang normal. Kematian dipasang dengan kesedihan.

Seolah aku melihat yang terkujur itu aku. Bagaimana agaknya nasib aku nanti? Di keliling kelalang sanak saudara duduk bersimpuh membaca al-Quran kepada yang sedang terkujur. Suasana muram durja ini amat terasa. Si anak yang tidak mengerti berlari-lari di laman seolah pesta yang tiba-tiba hadir. Orang-orang tua mungkin tertanya-tanya mengapa bukan aku yang terbaring di situ. Rakan-rakan taulan mungkin terkenang-kenang saat sembang dan santai yang dirasa baru sedetik lalu dinikmati bersama. Pak imam dan jamaahnya mungkin sedang menunggu di ruang balai masjid kampong ini. Kematian disambut bersama, kerana ia mengingatkan semua bahawa masa kita masing-masing pun akan tiba.

Ya, usia dan kehidupan ini sedang berlalu dengan pantas. Ia datang sarat dengan peristiwa dan ketetapan Ilahi. Kehidupan ini hadiah berharga buat ditebus dengan ketaatan dan kepatuhan kepada Tuhan yang Maha Berkuasa. Kehidupan memang sarat dengan kejutan buat semua kita. Namun, keimanan yang hakiki dan pemahaman bahawa semua perkara datang daripadaNYA dapat membuatkan kita tenang, insyAllah. Apalagi yang dapat kita lakukan selain menenangkan jiwa dan perasaan kita. Dan, berserah diri kepadaNYA. Inilah yang terbaik. Mencari tenang dengan jalan mungkar adalah ubat yang penuh dengan racun dan kepalsuan. Sifat tenang adalah natijah iman dan ketaqwaan. Ya, inilah hakikatnya.

Sedetik tadi, insan yang telah terbujur itu dibawa pergi. Pergi juga bersamanya semua amal yang telah terkumpul selama ini. Anak-isteri, keluarga tercinta sekadar dapat menemani sehingga ke pintu lahad. Itu had yang tidak mungkin, dan mustahil untuk dilangkau. Berlalu episod kehidupan seorang di muka bumi ini. Terbaring jasad di situ bersama nasib yang telah ditentukan, menanti saat panggilan malaikat nanti, apabila hari tiba hari kebangkitan kelak. Penantian yang boleh jadi sebentar, atau mungkin juga terasa bertahun, malah berzaman. Untunglah mereka yang menanti di salah satu taman-taman syurga, dan rugilah mereka apabila tersepit di salah satu lubang-lubang neraka. Ya Allah, Ya Rabb, selamatkanlah kami.

Nampaknya masa kita masih berbaki. Baki yang tidak diketahui jumlahnya ini mesti dimanfaatkan. Ada orang yang dengan melihat kematian semakin insaf dan menginsafkan. Ada orang telah terhijab akal dan fikirannya, malah hatinya untuk mengambil apa jua iktibar. Kematian tidak lagi mengejutkannya. Ia telah lali dan basi dengan cerita kematian ini. Baginya kematian ini hanya proses biasa dalam kehidupan. Apa yang hendak direnung-renungkan. Ya, mungkin ada benarnya. Kematian orang lain tidak lagi mengejutkannya. Tapi, kematiannya sendiri PASTI menjadi kejutan yang tidak disangka-sangka.

Ya Allah, jadikanlah kami insan yang tidak jemu mengambil pelajaran dan iktibar daripada lembaran peristiwa dan kisah kehidupan. Ya Allah, kepadaMU kami berserah. Amin

13 Nov 2010, Bukit Palong.

Risalah yang barakah

Dosa yang amat Allah SWT murkai adalah dosa syirik atau menyekutukanNYA. Dinyatakan di dalam Al-Quran bahawa kemurkaan ini dek kerana manusia yang engkar ini apabila diseru kepada tauhid dan keimanan kepada Allah SWT, wewenang sahaja mereka menolaknya. Dibawa pula kitab yang membenarkan semua seruan tersebut pun, dinafikannya. Di buktikan bahawa risalah tauhid ini benar, dikesampingkan begitu sahaja. Walau apabila diberikan hujah dan bukti kebenaran, tidak mampu disangkal oleh mereka. Malah, tetap ditolak dan dinafikan seruan tersebut. Yang memurkakan Allah SWT adalah apabila manusia ini diseru kepada kebatilan dan kepalsuan, walau tiada bukti dan hujah, diterima pula. Diajak kepada kemungkaran, disambut tanpa rasa bersalah, malah diperjuangkannya. Inilah sebesar-besar lambang keengkaran.

Akal manusia waras mana yang rela menggantikan kebenaran dengan kepalsuan? Kebahagian dengan kesengsaraan? Nikmat abadi dengan azab yang abadi pula? Akal dan hati sedemikian pastinya telah beku dan keras dengan amal maksiat dan penentangan kepada perintah Allah SWT. Tidak dapat dibezakan lagi antara yang benar dengan yang palsu. Di dalam Al-Quran ada dinyatakan bagaimana Allah SWT menutup hijab dan mewujudkan halangan kepada pandangan zahir dan rasa hati seorang manusia. Tidak nyata dan jelas lagi bukti-bukti kebesaran Allah SWT di dalam peristiwa kehidupan. Tanda-tanda kebesaran Allah SWT tidak lagi dilihat olehnya. Ia terhijab daripada mengambil pedoman dan pengajaran. Ia buta, pekak dan bisu kepada tanda-tanda penciptanya. Pada zahirnya ia tidak buta, pekak dan bisu. Tapi, pada sudut iman-nya, ia memang telah lama buta, pekak dan bisu. Inilah keadaan yang paling malang.

Risalah tauhid dan kebenaran ini adalah rantai yang amat panjang. Ia tidak pernah terputus sejak daripada titik asal Nabi Adam A.S, sehingga kepada Nabi Muhammad SAW. Semua nabi dan rasul membawa risalah yang sama. Ya, syariat-nya berbeza, sesuai dengan zaman dan manusia yang ada di dalamnya, tetapi seputar paksi kebenaran yang sama. Risalah unggul ini bukan ciptaan manusia zaman ini, tetapi merupakan rantaian panjang yang jelas dan penuh barakah. Jadi, manusia yang menafikannya, sebenarnya menafikan rantaian panjang para nabi dan rasul yang mulia. Seolahnya mereka mengatakan semua manusia mulia ini berdusta, dan telah mengorbankan diri mereka untuk perjuangan yang sia-sia. Malah, dia yang betul dan tidak rugi selamanya. Seolahnya telah ada perjanjian antara dia dan penciptaNYA. Apabila manusia menafikan kebenaran yang seterang mentari ini, maka keengkaran ini menjadikan ia sesat selama-lamanya.

Jadi pilihlah jalan kehidupan kita ini. Hidup dunia hanya inilah sahaja. Tiada dua atau tiga. Kita lemah dan tiada upaya. Maka, apabila kita beriman dan menjadikan Allah SWT dan Rasul SAW sebagai tujuan utama, maka insyAllah, kita akan bahagia. Amin. Ya Rabbil Alamin.

1.00 am : 12 Nov: Sabtu : Bukit Palong

Amalan Hati vs. Amalan Zahir?

Di dalam usul ke 17, daripada kumpulan 20 usul tulisan Imam As-Syahid Hassan Al-Banna ada dinyatakan bahawa “Aqidah adalah asas semua amalan. Amalan hati lebih utama daripada amalan anggota badan. Mencari kesempurnaan antara kedua-duanya adalah dituntut. Namun, hendaklah setiap amalan mempunyai keutamaan dan kedudukan tertentu berbanding amalan yang lain”. Begitulah lebih kurang usul ini. Mungkin tidak tepat 100% ungkapan ini, tetapi ruh usul 17 ini adalah sedemikian.

Al-Imam Hassan Al-Banna nak mengingatkan kita bahawa setiap amal itu hanya akan diterima jika aqidah atau pokok amal itu benar. Bab aqidah mesti selesai, barulah bab lain boleh dipertimbangkan. Sekiranya seseorang itu kufur, maka semua amalan akan menjadi debu yang berterbangan. Ia mesti diikat dengan paksi iman dan penghambaan kepada Allah SWT. Amal baik yang berkoyan-koyan, jika ia tidak dilandas di atas paksi iman, nanti akan menjadi barang yang tidak bernilai di sisi Allah SWT.

Aqidah adalah asas atau pokok semua amalan. Dan, aqidah adalah kerj-buat hati. Ia ikatan maknawi yang tidak dapat dilihat dan diukur dengan mata kasar. Ia urusan hati nurani seorang manusia.
Justeru itu amalan hati ini lebih utama daripada amalan zahir. Ertinya tawakkal, ikhlas, redho (contohnya) adalah lebih utama daripada zikir, sedekah, kata2 yang baik (contohnya). Amal hati yang tepat dan betul PASTI akan menatijahkan amal zahir yang baik dan tulus juga. Jika amal zahir dipentingkan, tetapi amal hati diabaikan, takut2 penat lelah beramal, hanya dapat penat dan dahaga. Ini bukan bermakna amal hati sahaja mencukupi. Oh tidak. Amal zahir sama penting. Malah, amal zahir PASTI berlaku bila selesai bab amal hati.

Ada orang yang rajin solat, tapi bab tawakkal pada Allah SWT tidak kuat.
Ada orang rajin puasa, tapi bab sabar sekadar gitu-gitu aje.
Ada orang yang rajin zikir, tapi bab ikhlas amat fakir.

Amalan hati ini amat penting. Malah As-Syeikh Fathi Yakan menyatakan di dalam kitabnya bahawa antara memperbaiki amal batin lebih utama daripada amal zahir. Memperbaiki amal ketika bersendiri lebih utama daripada amal di khalayak. Hati ini usul semua perkara.

Amalan hati adalah usul, manakala amalan zahir adalah furu’ atau cabangnya. Jika usul benar, maka yang furu’ akan sempurna. Jika furu’nya cacat, lihatlah usul-nya. Pasti ada kekurangan.

Kedua-dua perkara ini penting untuk keselamatan kita di akhirat nanti. Tapi, pastikan neraca keutamaan kita betul dan sesuai. Jagalah amalan hati. Ia maknawi, tetapi kesannya akan abadi.

Allahua’lam
Jumaat, 11.36am – URRG Lab1