Bulan penuh...

Semalam bulan penuh - menandakan telah berlalu hampir separuh bulan Syawal yang mulia ini. Latihan ibadah semasa Ramadan yang lepas terasa lama berlalu - sedangkan baru beberapa minggu sahaja. Latihan intensif di sekolah Ramadan pun semakin berkurang. Inilah fitrah manusiawi. Selagi sesuatu perkara belum mendarah daging, maka ia sekadar tempelan luar yang akan terhakis sedikit demi sedikit. Satu masa nanti habis lah lapisan luar tadi - mempamerkan seribu satu kelemahan dan kelelahan. Jika dibiarkan memang Ramadan hanya akan tinggal kenangan manis belaka.

Solat malam kita bagaimana sekarang ini? Dahulu semasa Ramadan, sekurang-kurangnya kita dapat solat sunat, selepas isya', dalam 8 rakaat, dan ditutup dengan witir. Kini, masihkah kita istiqamah di atas amal ini? Bacaan dan tadabbur Quran kita bagaimana pula? Dulu, hampir bermuka-muka kita baca dan renungkan. Kini, ada kita baca satu mukasurat sehari? Ada tadabbur - fahamkan maknanya? Akhlak kita bagaimana pula? Dulu, semasa Ramadan, kita jaga lidah, mata, hati dan gerak laku kita - takut pahala puasa berkurang. Kini, zina mata masih kita lakukan ke? Umpatan dan kata dusta/nista masih kah terlontar daripada mulut kita? Ya, renung-renungkanlah betapa Ramadan memaksa kita berubah. Syawal pula menyaksikan perubahan tersebut semakin luntur. Malangnya kita.

Dunia kini semakin berkecamuk. Yang haq/benar dan yang palsu/batil bercampur-aduk. Semakin kita fikirkan semakin keliru dan kacau kita dibuatnya. Jika bukanlah kerana perisai ilmu yang sedikit yang ada pada kita, pasti kita menjadi orang yang benar-benar keliru dan sesat. Kita menjadi tidak keruan antara mana yang benar dan mana yang palsu. Ilmulah pencerah jerebu yang mencengkam ini. Dengan ilmu dan bersahabat bersama ahli ilmu yang jujur dan benar, maka semua jerebu kekeliruan ini akan sirna, akan hilang. Jangan kecewa dan putus ada di dalam mencari ilmu yang sahih lagi baik. Dengan pelita ilmu, kita tidak akan mudah ditipu serta disesatkan oleh syaitan manusia dan jin.

Hari ini, sempena kita di dalam Syawal, marilah kita berusaha untuk terus istiqamah di atas penghambaan dan ketundukan kepada Rabbul Jalil - Allah SWT. Jangan dibiarkan perut yang kenyang dan fikiran yang lapang melalaikan kita. Lihatlah kepada ukuran dan kesihatan hati kita. Hati menjadi pengukur hubungan kita dengan Allah SWT. Hati yang sejahtera adalah anugerah terbesar Allah SWT kepada para hambaNYA.

Teruskan berusaha dalam meningkatkan ibadah..

Wassalam10.32 am - Rabu

Jangan lambat!

Di dalam kitab Al-Hikam ada dinyatakan bahawa "Janganlah kamu bertanya tentang lambatlah kurnia daripada Allah sekiranya kamu lambat di dalam ibadah kepadaNYa". Penyataan ini tampak ringkas tetapi isinya amat dalam.

Memang sering kali manusia rasa sedikit kecewa atas lambatnya anugerah kepadanya. Walaupun setiap detik ia dilimpahkan dengan pelbagai rahmat, masih ia menanti-nanti bilakah rahmat atau anugerah yang diminta akan dimakbulkan. Manusia memang begini sifatnya. Ia merasa hubungan antara hamba dengan pencipta seperti pekerja yang sedang menanti ganjarannya. Ia terlupa dan terlepas kepada limpahan ganjaran yang sedang ia nikmati. Yang diberi Allah SWT itu baik untuknya, sedang yang diminta tidak pasti lagi.

Apabila meminta, kita mahu jawapan yang segera. Di dalam meminta kita berlebih-lebih, dan tidak sabar pula di dalam jawapanNYA. Sedangkan di dalam ibadah atau amal ketaatan kepadaNYA, kita berlambat-lambat dan terkadang sering sambil lewa. Sekadar melaksana tanpa rasa sungguh dan tekad. Jangan tidak dilaksana. Bab ini memang sering kita tidak bersegera. Bagaimana mungkin Allah SWT memakbulkan permintaan kita dengan segera di saat kita sering berlambat-lambat dalam ketaatan kepadaNYA.

Apapun inilah resam dan adat hidup di dunia. Yang meminta merasa ia layak mendapat apa yang diminta. Di waktu yang sama, ia lupa kepada "bayaran" yang perlu dilunaskannya. Hendakkan anugerah, tetapi bab ibadah dan taat teramat payah. Payah membawa rebah. Rebah membawa resah yang tak sudah.

Jadi sesama lah kita saling beringat. Jika hendakkan ganjaran cepat, ibadah jangan dilambat-lambat.

Allahua'lam

Wassalam.

Carilah peluang!

Kesempatan untuk beramal adalah perkara yang tidak boleh dipersiakan. Peluang akan datang dan pergi jika kita tidak memanfaatkannya. Peluang adalah merupakan anugerah Allah SWT. Ia kita boleh gambarkan seperti hadiah atau pemberian daripadaNYA. Cuma, terkadang kita terlepas dan ia berlalu begitu sahaja. Amal yang kita lakukan adalah 'hadiah' kita kepada Allah SWT, manakala, peluang dan hidayah adalah 'hadiah' daripada Allah SWT untuk kita.

Pada hakikatnya kita cuma mampu untuk beramal atas anugerah Allah SWT. Setiap kali kita melafazkan ayat "Iyya ka na'budu wa Iyya ka nasta'in" di dalam surah Al-Fatihah, itulah bukti kebergantungan kita kepada Allah SWT di dalam beramal. Hanya kepada Allah kita tujukan semua bentuk ibadah. Keikhlasan di dalam amal. Dan hanya kepada Allah kita harapkan pertolongan dan bantuan. Mohon ditolong agar dipermudahkan untuk beramal. Diringankan badan, dan dikuatkan azam. Kita bermohon agar kita dipilihnya untuk beramal. Tiada ada apa2 pada seorang manusia melainkan semuanya anugerah daripada Allah SWT.

Di antara hadiah kita dan hadiah Allah SWT, pastinya hadiah Allah SWT lebih berharga. Sewajarnya kita tidak memandang lekeh atau ringan terhadap manfaat hadiah ini. Jika kita tidak berkehendak kepada hadiah ini, ramai lagi yang mendambakannya. Kalaulah diberi hadiah oleh manusia pun akan membahagiakan kita, apatah lagi hadiah daripada Sang Pencipta. Terlebihlah bahagianya kita. Itu sepatutnya. Tapi bak kata pepatah, tanpa ilmu dan pengetahuan, yang berharga hilang nilainya.

Kita semua mengharapkan kemuliaan di dalam kehidupan. Kemuliaan ini sumbernya daripada Allah SWT. ALlah muliakan siapa yang dikehendakiNya. Begitu juga sebaliknya. Di dalam kitab Al-Hikam ada dinyatakan;

"Sekiranya berkehendakkan kemuliaan yang tidak rosak, maka janganlah merasa bangga dengan kemuliaan yang rosak". Maksudnya, kemuliaan duniawi adalah bersifat sementara dan tidak kekal. Ia akan hilang dengan begitu mudah. Janganlah kita mudah berbangga dengan dimuliakan di dunia. Kita kejarlah kemuliaan yang tidak rosak, iaitu kemuliaan di sisi Allah SWT, di akhirat kelak. Kemuliaan hakiki ini tidak akan rosak dan ia kekal selama-lamanya. Allah SWT menganugerahkannya kepada hamba-hambaNya yang terpilih. Apakah kita akan terpilih untuk diberi anugerah ini? Sama-samalah kita berdoa.

Peluang untuk beramal adalah tanda Allah SWT ingin memuliakan hambaNya. Daripada amal yang kecil-kecil sehinggalah kepada amal jihad yang besar nilainya. Semuanya adalah peluang untuk kemuliaan. Tetapi manusia ini apabila telah tenggelam di dalam kejahilan, mata hatinya telah buta. Yang diukur semuanya perkara zahir. Yang teramat besar mudaratnya adalah apabila hati buta. Tidak dikenal peluang amal atau ruang keampunan. Semuanya diukur dengan timbangan shahwat dan nafsu. Apabila ini berlaku, hidayah yang jatuh menimpa tidak lagi membasah jiwanya. Ia akan terus berlalu dan manusia itu pun akan terus tenggelam jauh daripada rahmatNYA. NauzubiLlah.

Carilah kesempatan dan peluang untuk beramal. Buat mengumpul bekal di sana nanti. Sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah bekalan taqwa. Dan bekalan inilah yang sukar dicari, dan besar pula cabarannya.

Siapa kata nak ke syurga mudah-mudah sahaja?

Rebutlah semua peluang yang ada.

Allahua'lam

p/s: Telah kusempurnakan membaca buku "Travelog Dakwah" - bacalah kerana pesanannya amat baik lagi mengesani. Alhamdulillah.

Adakah dakwah itu akomodatif???

Satu perkara yang perlu kita insafi adalah betapa relung dakwah ini sifatnya dinamik dan tidak tetap. Malah seni dakwah itu sendiri itu pun sifatnya berubah dan tidak jumud. Bagaimana kita menanggapi dakwah dan kaedah perlaksanaannya mestilah sentiasa seiring dengan realiti yang berada di hadapan kita. Kerangka minda yang betul dan adaptif akan memastikan hasilan dakwah mungkin untuk dicapai. Kita hendaklah melihat dakwah dalam konteks halangan dan cabaran hari ini, bukan dalam kekangan ijtihad para mujtahid silam. Dakwah mesti akomodatif bukan restriktif. Ia mesti menyesuai bukan mengekang. Menyesuai dengan kehendak Allah SWT, bukannya dengan nafsu dan selera manusia. Pada ketika ini barulah dakwah lebih relevan pada isi dan wajahnya di mata umat.

Islam adalah agama paksi dan saksi. Islam menjadi paksi terbaik kepada umat manusia semuanya. Tanpa paksi ini, maka umat manusia semuanya akan hancur. Dakwah kita adalah untuk menyedarkan umat bahawa Islam amat diperlukan manusia, bukan Islam yang memerlukan manusia. Seterusnya, Islam juga adalah agama saksi. Islam menjadi saksi samada umat manusia memilih untuk taat atau engkar. Melalui landasan Islam juga, umat manusia boleh menyaksikan keesaan Allah SWT, kebenaran RasulNYA dan keunggulan kitabNYA. Kesaksian yang menuntut pembuktian dan perlaksanaan. Melalui amal dakwah yang bersesuaian, maka umat akan mendapat manfaat sebaiknya. Pelaku dakwah adalah kita semua, bukannya orang lain di luar sana. Kita memikirkan nasib umat, dan beban tugas amal dakwah ini sedang terpikul di pundak kita. Ya, kita ahli dakwah yang dinanti umat.

Kenapa dakwah ini sifatnya tidak tetap? Kenapa pula mesti akomodatif? Persoalan ini menuntut kita melihat kepada sasaran dakwah. Ciri dakwah adalah interaktif dan dua hala. Jika sasaran atau objek dakwah berubah sifatnya, maka rupa paras dakwah yang dijelmakan juga mesti sama berubah. Jika tidak bahasa komunikasi menjadi asing. Yang disampai pasti akan terhalang atau tercemar. Maka, dakwah dan objek dakwah perlu seiring. Sifat tidak tetap dan akomodatif ini tidak bermakna isi dakwah perlu berubah. Ini tidak wajar berlaku. Mesej dan inti dakwah adalah sama – sejak zaman berzaman tidak terputus dengan rantai dakwah Rasul SAW. Tujuan dan isinya tetap sama, yang berubah adalah sarana-nya. Ini hakikat yang mudah tetapi sering menjadi keliru atau punca kekeliruan. Di dalam perkara bukan ibadah khusus, semua bermula dengan harus, bukannya haram.

Dakwah adalah kerja-buat yang tetap terikat kepada syarat yang sama untuk ia menjadi amal yang bernilai di sisiNYA. Keikhlasan dan kelurusan niat menjadi asas utama. Sempadan syarak dan contoh sunnah menjadi batasan. Dakwah adalah kerja-buat manusiawi yang menuntut pengorbanan harta, dan akhirnya nyawa. Logiknya dimula dengan harta, barulah nyawa, kerana jika harta pun susah lagi payah untuk dikorbankan di jalan dakwah, maka bagaimana mungkin nyawa pula menjadi taruhan? Yang pasti amal dakwah di lapangan menuntut pelbagai rupa dan wajah pengorbanan. Semestinya, tiada dakwah tanpa jihad, dan tiada jihad tanpa pengorbanan. Jadi selama ini, ukur dan nilai-lah sejauh mana pengorbanan kita di jalan dakwah ini.

Realiti dakwah hari ini menuntut kita mengenal umat dengan sebenar-benar kenal. Kita adalah umat, dan umat adalah kita. Jika da’i terus berkhayal tentang sasaran dakwah, maka kerja-buatnya akan terus tersasar. Untuk tepat dalam amal dakwahnya, denyut nafas da’i adalah seiring dengan denyut nadi umat. Ya, ketika inilah da’i menepati maksud sebenar seruan kebenaran dan keselamatan.

Manhaj Allah SWT untuk siapa?

Hukum alam adalah sistem ciptaan Allah SWT yang telah lama memungkinkan kitaran alam dan hidupan di atas berjalan dengan sempurna. Manusia sejak zaman berzaman, malah haiwan sekalipun, telah lama menyedari betapa terikatnya survival atau kelangsungan kehidupan di atas hakikat ini. Di dalam apa juga bidang dan relung aktiviti manusia, pemahaman ini mesti dipatuhi kerana tiada ada kekuatan yang boleh menafikan sunnah alam ini. Baik manusia beriman atau tidak dengan pencipta sunnah alam ini, mereka akur dan tunduk kepada hukum alamNYA. Hukum dipatuhi tetapi pembuat hukum diingkari.

Memahami sunnah alam merangkumi aspek fizikal dan tidak fizikal. Yang boleh diukur atau dirasa oleh deria, dan yang tidak dapar diukur dan dirasa. Alam sejahtera sehingga ke hari ini, kerana alam patuh dan tidak pernah lalai kepada manhaj Allah SWT. Manhaj Allah SWT diikuti tanpa alpa. Begitulah kesejahteraan manusia akan menjadi mungkin hanyasaja apabila manhaj Allah SWT menjadi manhaj kehidupan kita. Manhaj atau sistem atau landasan di dalam pelayaran hidup di muka bumi ini. Apabila kita dan alam menepati manhaj Allah SWT, maka pasti destinasinya juga sama, iaitu aman dan sejahtera. Hidup yang sejajar dengan manhaj Allah SWT adalah manhaj yang bertepatan dengan fitrah dan sifat semulajadi manusia. Manhaj Allah SWT adalah Islam yang kita imani. Landasan Islam yang memastikan natijahnya akan menjadi baik.

Allah SWT menjadikan alam ini bukan sekadar untuk memastikan manusia boleh hidup sejahtera, tetapi menjadi sumber ingatan harian dan pedoman bagi manusia yang memakmurkannya. Lihatlah kepada alam yang berada di sekitar kita. Alam yang terbangun daripada sistem-sistem dan unit-unit kehidupan yang pelbagai skala dan pengaruh. Ambillah mana-mana pun contoh hidupan atau kitar hidup makhluk yang ada di hadapan kita, maka pasti kita dapat belajar dan terus diperingatkan. Ingatan dan didikan tentang kematian yang menanti, tentang kehidupan yang tidak pasti, tentang hakikat mula dan hujung makhluk, dan pelbagai lagi. Alam adalah sumber dan petunjuk nasib yang bakal menimpa kita, maka perlulah kita peka dan terus sensitif kepadanya. Yang buta bukanlah mata, tetapi yang buta adalah hati yang ada di dalam dada. Bukalah mata zahir untuk memerhati dan bukalah mata hati untuk menginsafi.

Hidup berlandaskan manhaj Allah SWT adalah kehidupan yang penuh dengan makna dan nilainya. Kehidupan yang penuh dengan barakah dan keselamatan. Siapa yang ingin kan bala bencana dan musibah? Tiada manusia yang siuman akan mahukan nasib sedemikian. Peliknya manusia yang siuman tadi terkadang membuat pilihan yang tidak siuman kerana manhaj Allah SWT bukan pilihannya. Mungkin kerana bala dan musibah terasa asing dan jauh. Tidak terasa betapa besarnya musibah yang menanti – samada di dunia dan akhirat kelak. Sikap ini menjadi pelik jika manusia itu manusia yang katanya beriman kepada Allah SWT. Tidak pelik bagi selainnya. Bagi manusia beriman, manjaj Allah SWT adalah landasannya. Ini kerana ia yakin dan tiada ragu kepada ganjaran baik yang menanti. Beriman tetapi ragu dan tidak beramal membuktikan keingkaran dan penentangan. Maka, apa yang dapat menyelamatkan diri kita semua daripada musibah dan kecelakaan kelak?

Manhaj Allah SWT di dalam kerangka risalah Islam adalah anugerah Allah SWT kepada hambaNYA, melalui jalan Rasul SAW dan kitab Al-Quran Al-Karim. Ia risalah keramat yang tidak wajar dikesampingkan. Semuanya untuk keselamatan dan kesejahteraan manusiawi. Apakah kita merasa wajar untuk menukar intan-berlian dengan kaca, atau menukar emas dengan besi karat yang tiada nilai? Inilah hakikat pilihan yang terbentang di hadapan mata kita seharian. Marilah kita berusaha dan istiqamah di atas manhaj Ilahi yang suci lagi menyucikan ini. Allah SWT manhaj kami.

Hebatkah manusia?

Adakah di dalam hidup ini kita pernah merasa hebat dan berkuasa? Ataupun rasa bijak dan punya kekuatan yang digeruni manusia lain? Setidaknya merasa hebat dan punya kelebihan berbanding ramai orang yang disekeliling kita. Bagi individu yang Allah SWT kurniakan kelebihan intelek, harta, kedudukan dan seumpamanya, tentunya lintasan-lintasan sedemikian sering hadir. Walau sering kita tepis, ia sering datang untuk menggugah rasa diri dan nilai kita sebagai manusia. Ditambah pula dengan pujian daripada manusia-manusia di sekitar. Sememangnya rasa dipuji dan disanjung ini sering terasa menyeronokkan dan mengasyikkan. Sehingga bukan sedikit orang yang terlupa hakikat kejayaan dan nilai pujian yang hakiki.

Sememangnya pujian dan kata-kata sanjungan adalah faktor "feel good" yang semua kita idamkan. Ya, pujian adalah lebih baik daripada kutukan dan sindiran sinis. Dan pujian juga adalah kata-kata baik yang sepatutnya kita ucapkan untuk mendorong satu sama lain agar terus beramal. Tetapi hendaklah yang memuji berkadaran di dalam pujiannya. Yang dipuji pula jangan terasa besar keterlaluan dengan kata-kata tersebut, malah perlu selalu ingat bahawa pujian dan sanjungan adalah lubang2 yang boleh menyebabkan kita lupa kepada sumber semua kejayaan dan empunya sanjungan, iaitu Allah SWT. Justeru, bila dipuji, kita segera kembalikan semuanya kepada Allah SWT. Apabila kita sedar kejayaan adalah anugerah Allah SWT, dan kita tidak melupakan hakikat ini, maka semakin dekatlah kita kepada kejayaan yang hakiki, iaitu mardhatiLlah atau keredhoan Allah SWT. Namun apabila dikutuk atau diberi kata-kata nista, maka cepat2lah kita bersabar, dan ambil iktibar daripada kata2 kutukan tersebut. Mungkin ada benarnya. Seperti kata hukamak, pada kata2 musuh itulah kitalah boleh mendapat pengajaran tentang kelemahan dan kekurangan kita.

Besar atau kecil manusia ini apa ukurannya? Jika diukur kepada sifat fizikal manusia, maka kita adalah makhluk yang terlalu kecil berbanding alam semesta yang luas ini. Hatta, bumi yang menjadi kediaman sementara kita ini pun adalah planet yang terlalu kecil berbanding jutaan bintang-bintang dan galaksi yang menghiasi alam semesta ini. Maka, secara fizikal, manusia ini terlalu kerdil. Tamsilannya seperti sebutir pasir yang pantai yang amat2 luas. Apakah nilai sebutir pasir kepada pantai yang luas? Tidak ada nilainya atau sifar nilai. Jika bandingan sesama ciptaan atau makhluk pun, kita ini terlalu kecil, apalagi berbanding Tuhan atau Allah SWT yang mencipta kita. Maka bagaimanakah mungkin seorang manusia boleh menentang Allah SWT? Bagaimana mungkin seorang manusia lupa dan mengabaikan penciptanya? Bagaimana mungkin seorang manusia terlupa terhadap betapa pemurah dan pengasihnya Allah SWT? Pastinya di mata hati manusia ini telah tertutup dengan lapisan hitam lagi pekat, lantas membutakan dia kepada cahaya hidayah dan kebenaran Tuhan yang terlalu cerah.

Manusia ini terlalu kecil. Kejayaan kita ini pula terlalu kecil berbanding hebat dan agungnya ciptaan Tuhan. Namun, pada sisi manakah manusia boleh menjadi benar2 hebat dan agung? Jawapannya adalah pada sisi keimanan dan kehebatan ruh yang beriman dan tunduk kepada ALlah SWT. Atas sebab inilah insan mulia bernama Muhammad bin Abdullah telah di kenal di alam langit ketika baginda isra' dan mikraj. Semua malaikat telah tahu dan maklum berkenaan Muhammad yang akan diutuskan. Mereka semua ternanti-nanti saat tersebut. Maka pada sisi iman dan ruh yang tunduk kepada ALlah SWT, manusia menjadi makhluk yang dimuliakan. Mengatasi malaikat dan semua yang lain. Di catat di dalam kitab Seerah bahawa ketika Ar-Rasul SAW mikraj atau naik ke langit ke pertama dan seterusnya, bersama Malaikat Jibril, malaikat penjaga pintu langit akan bertanya kepada malaikat Jibril soalan yang sama, iaitu "Siapakah yang bersama kamu?", maka dijawab malaikat Jibril "Muhammad", dan akan disusul dengan pertanyaan: "Apakah Muhammad telah diutuskan?". Lihatlah, mereka telah maklum, dan bukannya bertanya "Siapa Muhammad?". Inilah bukti bahawa manusia boleh menjadi hebat.

Mahukah kita menjadi mulia dan hebat? Maka, jadilah kita hamba Allah SWT yang sebenar-benarnya. Jadikanlah pencinta Rasul yang paling hebat, atau sekuat mungkin. Apabila Rasul kita cintai sesungguhnya, maka Allah SWT pasti kan kurniakan cintaNYA pula. Amin.

Manusia menjadi hebat kerana berjaya menakluk hawa nafsu dan menepis godaan duniawi, dalam kembara untuk bertemu dengan Sang Pencipta. Inilah hakikatnya.

Allahua'lam

Kita mesti OPTIMIS!

Cabaran utama kita pada hari ini ialah untuk memastikan masa dan peluang yang kita ada pada hari ini dimanfaatkan sebaiknya. Yang pasti, semua nikmat dan peluang mempunyai jangka hayat yang tertentu. Sampai masa, ia akan berlalu. Pada apa juga yang kita ada hari ini, semuanya akan luput. Baik perkara-perkara kecil, apalagi perkara-perkara besar. Malangnya, kita sedar dan amat peka kepada nikmat dan peluang yang besar, tetapi nikmat dan peluang yang kecil jarang kita sedari kwujudannya. Padahal, urusan dan anugerah yang dianggap kecil inilah yang akan menyala permulaan banyak kesulitan dan masalah kehidupan.

Apapun, kehidupan ini tidak akan lari daripada masalah dan kesulitan. Malah dengan permasalahan dan kesulitan, kita mendapat dorongan untuk terus memperbaiki dan berusaha untuk mencapai tahap atau keadaan lebih baik. Maka, apa juga masalah, pada sudut yang positif, adalah anugerah untuk dorongan kebaikan. Dan di dalam perjalanan hidup ini, kita melakukan banyak usaha dan ikhtiar, merancang dan berwaspada, agar kita tidak ditimpa musibah. Hidup tanpa musibah dan masalah adalah baik dan sejahtera, tetapi sekiranya hadir masalah dan musibah, maka terbukalah jalan untuk kita ikhtiarkan gerak laku kehidupan yang lebih baik.

Asas yang utama adalah selamanya kita jangan putus-asa atau putus-harap. Putus-asa menjadikan manusia hilang keinginan dan keazaman untuk terus hidup dan berusaha. Putus-asa adalah racun yang merosakkan hidup manusia. Apabila putus-asa, manusia hilang rasa untuk hidup. Malah terkadang dirasa kematian adalah lebih baik, walaupun sebenarnya ia sendiri tidak pasti apa yang menantinya di alam kematian nanti. Putus-asa perlu diputuskan atau dibuang daripada kamus hidup kita. Merasa sedih bukan putus-asa. Merasa sedih atas musibah malah sepatutnya mendorong kita untuk terus berusaha dan membawa perubahan lebih baik.

Mengapa kita putus harap kepada kehidupan?

Kemungkinannya adalah kerana kita merasakan segala peluang dan kesempatan telah terlepas daripada genggaman kita. Kudrat, kekuatan dan modal yang ada pula terasa terlalu daif dan tidak mantap. Pada sudut ilmu dan pengetahuan, terasa kita masih kosong dan jahil. Pada sudut fizikal, terasa kita telah terlalu tua untuk menanggung semua cabaran yang ada, apalagi cabaran yang besar di hadapan. Lantas, semua kekangan ini mematikan hati dan keazaman kita. Putus harap kita pada semuanya. Benarkah ini hakikat keadaan kita?

Apa peluang kita masih ada?

Ya, sedarlah, bahawa selagi kita masih bernyawa dan nafas masih menghela, peluang masih terbuka. Kita garap apa yang ada. Para ahli hikmah berkata, jika tidak dapat semua, jangan ditinggal pula semuanya. Ambil kesempatan yang ada. Untuk membuat perubahan yang besar, ia mesti dimulakan dengan tindakan dan perubahan yang kecil. Perubahan mendorong perubahan. Kejayaan menatijahkan kejayaan. Peluang sebenarnya sentiasa terbuka di hadapan kita. Apa yang perlu adalah kesediaan kita untuk menerima atau merebutnya. Jika boleh diumpamakan, kesempatan dan peluang ini adalah seperti pancaran siaran radio yang sentiasa ada, cuma kita mesti memastikan antenna kita dapat disejajarkan dengan frekuensi peluang dan kesempatan itu. Buatlah persediaan yang sewajarnya, dan manfaatkan antena anda untuk mendapatkan saluran "peluang dan kesempatan" itu. Rezeki datang apabila syaratnya telah kita penuhi.

Apa titik tolaknya?

Titik tolak utama adalah rasa yakin dan berbaik sangka dengan pencipta, iaitu Allah SWT. Qalbu atau hati ini mesti yakin kepada besarnya rahmat dan anugerah ALlah SWT. Biarlah setua mana, atau selemah mana, atau sejahil mana kita rasakan, rahmat dan bantuan ALlah SWT sentiasa ada. Yakinlah, dan terus berusaha. BantuanNYA masih ada untuk kita. Amin. InsyALlah.

Qalbu yang terurus...

Potensi-potensi yang ada pada makhluk bernama manusia ini sememangnya hanya menanti saat dan suasana yang sesuai untuk diledakkan. Ledakan yang telah terbukti boleh memakmur, malah di sudut yang lain boleh menghancurkan dunia ini. Adilnya Allah SWT memberikan amanah sebagai pengganti (khalifah) Allah SWT di mukabumi dan hamba Allah SWT, sepanjang hayat yang pendek di mukabumi ini, adalah dengan perbekalan potensi-potensi yang amat hebat.

Apakah potensi-pontensi tersebut? Yang jelas potensi itu adalah potensi fizikal, potensi aqal dan potensi qalbu. Semua potensi ini penting, tetapi ada yang terlebih penting, dek kerana peranannya. Potensi Qalbu adalah yang paling utama untuk diuruskan dan dipelihara (dan dipulihara) sebaiknya. Ini kerana Qalbu adalah raja kepada anggota tubuh yang lain. Tentera tubuh ini tidak akan sesekali engkar kepada kehendak Qalbu. Ini atas dasar sifat tabie bukan pilihan. Qalbu jugalah yang akan dinilai oleh Allah SWT di akhirat nanti – samada ia sejahtera atau tidak. Allah SWT menyatakan di dalam Surah As-Syua’ara, ayat 89.

"Kecuali (harta benda dan anak-pinak) orang-orang Yang datang mengadap Allah Dengan hati Yang Selamat sejahtera (dari syirik dan penyakit munafik)”

Bukankah perilaku zahir ini amat terkesan dengan kesihatan qalbu kita? Ada harinya, badan kita sihat, ilmu kita pun semakin mantap, tetapi rasa hati kita amat gundah dan bercelaru. Air yang manis terasa tawar. Bumi yang luas terasa sempit. Rezeki yang melimpah terasa sedikit. Ini natijah daripada qalbu yang tidak sejahtera. Atau Qalbu yang marid atau sakit. Apabila qalbu sakit, maka potensi-potensi lain pun akan terkesan. Badan yang sihat lagi sasa dan ilmu yang banyak akhirnya terpakai pada amal yang mungkar. Malanglah empunya qalbu ini.

Qalbu kita adakah telah terurus? Sihat atau sakit? Sejahtera atau tidak? Nyaman atau menyesakkan?

Tidak ada jalan lain untuk mensejahterakan qalbu kita, melainkan jalan Alllah SWT, jalan Rasul SAW, jalan Al-Quran dan As-Sunnah. Jalan-jalan selainnya hanya fatamorgana yang memperdayakan. Kita mengimpikan sejahtera, tetapi bala yang tiba. Jalan zikruLlah adalah jalan tabiat harian yang akan menjaga qalbu kita. Jalan Sunnah adalah penampilan hakiki dalam kehidupan manusia yang menjadi qudwah/contoh terbaik. Bukankah Allah SWT telah menyatakan di dalam Surah Ali-Imran, ayat 31:

Katakanlah (Wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Cubalah sehari jika anda tidak percaya atau ragui jawapan ini. Cubalah seminggu. Cubalah sebulan. Dan sekiranya qalbu anda terasa berubah (dan pastinya ia akan berubah), maka teruskan mencuba sehingga akhir hayat anda!

Pada hakikatnya agama dan risalah iman ini bukan untuk dicuba-cuba. Ia mesti dihayati dengan yakin. Barulah ia menatijahkan hasil. Apabila kita yakin sesuatu akan berjaya, maka kejayaan semakin menjadi nyata. Begitulah sebaliknya. Apa juga amal atau kerja yang kita lakukan. Mesti ada keyakinan dan sifat optimis. Dan, selayaknya kita yakin dan optimis dengan jawapan Allah SWT dan Rasul SAW ini. Kita hendak yakin dengan apa lagi?

Marilah kita uruskan qalbu kita sebaiknya. Kita bahagia atau derita terikat dengannya.

Allahua’lam

Revolusi rakyat, bukan revolusi bunga!

[Tulisan ini di dalam BI kerana ia ditulis untuk satu laman rencana di dalam BI - tetapi dikongsi di sini :-)]

The turn of events lately has been very inspiring to some and cataclysmic for others. Of course, for the negligent and ignorant, things are of no significant, no matter how great is the turmoil. The recent tides of mass-based revolutions or changes in the middle-east are akin to the shift in tectonic plate in the social and political sense of things. Tyrants and dictators have been dethroned by the simple act of mass refusal to tow the injustice and cruelty. Once the chain and threat of fear are broken, the mass mood of socio-political re-moulding is inevitable. No longer can the autocratic regime around the world utilise the fear and instability cards to mellow down the revolution fever. Once trigged, unassumingly, in Tunisia’s city of Sid Bouzid, especially, by the efforts of the burgeoning younger generations, a new chapter in mass-based revolution has opened up, even in some place once known to be the example of stability and prosperity. The time has come for the middle-east countries to exemplify the meaning of true democracy. The Tunisian people movement has finally managed to expedite the removal of the autocratic Ben Ali regime. And, this event has catalysed the dormant feeling of dissatisfaction among the majority of the neighbouring citizens. The Tunisian revolution has now become a significant tipping point to the masses in the Middle East.

The recent days has seen the removal of yet another regime, i.e. Husni Mubarak of Egypt. The extended mass demonstration of the pro-democracy movement, centred in Medan Tahrir or liberation square, has finally galvanised the nation, and hence the resignation of Husni Mubarak. Although, notwithstanding the terrible deaths and harsh clamp-down by the regime suffered by the demonstrators. The world has even seen, in live telecast, the use of horses and camels to break the siege of the Tahrir Square. This method really signified the desperation of the regime in figuring ways to address the mass revolt at hand. This people uprising are significant as Egypt has always been seen as the prime example of stability and autocratic control, as least for the last three decades. Of course, the welfare of the people has been battered off with the so-called “stability” narrative. The Western allies have always relied on Husni Mubarak for the delivery of the order that they wanted in the Middle East. And, the unexpected uprising has caught them off-guard. The seemingly overly cautious and non-committal comments by the US administration indicates the uncertainty in their analysis of the change of events. The widely supported revolt is a culmination of extended years of unfair and inequalities, exerted by the autocratic rules. The large proportion of young people has mobilised and wholeheartedly backed the uprising, and the end results are just waiting to happen. Change has always comes from the youth movement. If we look into history, major changes in the world have always been carried by the younger generations. Change is inevitable.

The removal of the regimes in Tunisia and Egypt certainly is unsettling to the other countries near and far away. During the period prior to the resignation of Husni Mubarak, some countries even blanketed any news about the uprising. The unsettled atmosphere can be felt as signs of similar uprising started in major cities neighbouring Tunisia and Egypt. Authorities are taking no chances on any demonstration or similar public airing of grievances. If changes can happen in Tunisia and Egypt, more so it can happen in their respected countries. Some regimes have even taken preliminary measured to ensure their own citizens that they will change certain rules and approaches, even though their people has yet to show their mantle like the Tunisian and Egyptian youths. This is the collateral benefits of the mass uprising in both countries. More and more leaders have come to the realisation that the masses can no longer be coerced to obey or to be put under unfair circumstances. The existing leaders and regimes must make real change, if not, get ready to be changed. The era globalisation and advance social networking no longer grant the opportunity for corrupt leaders and autocratic regime to wield their seemingly unchallenged political power. The masses have now become the real guardian of the nation. No longer do we allow strength and power to be used to quell the rights of the masses. Ben Ali and Husni Mubarak have certainly learned their lessons; no matter how humiliating were the circumstances.

The revolution in Tunisia and Egypt is the people revolution, not flower revolution. The people have finally decided enough is enough. No longer will they bear the injustices and cruel governments of the day. The new government or regime must take note the implication of both revolutions. It was the people who have enabled the change. Serve the people and you will be treated well. The lessons of the modern-day Tunisian and Egyptian revolutions are now etched into the annals of history. This is a new beginning and opportunity for a renewed spirit of nationhood and progress. All of us should take the lessons and moral of the push for these changes. And, this is also what was said by the celebrated US President, Abraham Lincoln:

“Any people anywhere, being inclined and having the power, have the right to rise up, and shake off the existing government, and form a new one that suits them better. This is a most valuable - a most sacred right - a right, which we hope and believe, is to liberate the world”

Kuliah Online MASAF(11): Generasi muda dan perubahan

Di dalam sejarah dunia, perubahan adalah faktor yang tetap dan sentiasa berlaku. Perubahan yang terkadang membawa kepada kebaikan dan keuntungan, namun ada juga perubahan yang semakin merosakkan suasana sedia ada. Proses perubahan adalah salah satu kitar kehidupan yang akan terus berjalan. Ini samada di peringkat individu sehinggalah peringkat masyarakat, negara dan dunia umumnya. Perubahan juga adalah sisi hidup bagi semua perkara, hidup atau tidak hidup. Setiap perubahan boleh berlaku secara natural atau ia boleh juga diarahkan. Di sinilah peranan manusia untuk menilai dan memastikan bahawa perubahan akan terarah, dan semakin memurnikan keadaan, dan bukan sebaliknya.

Sekiranya kita melihat kedudukan kita sebagai muslim, mukmin, maka kita menginsafi dua peranan yang kita sedang pikul, dan memerlukan perbuktian. Satu sebagai hamba Allah SWT dan satu lagi sebagai khalifah Allah SWT di muka bumi ini. Dua peranan ini adalah untuk melaksanakan tugas beribadah kepada Allah SWT dalam konteks pembuktian kita adalah hamba Allah SWT, dan satu lagi untuk membangun serta memelihara alam dalam konteks kita sebagai khalifah (wakil) Allah SWT - mentadbir bumi ini. Semuanya sudah pasti di dalam kerangka ibadah kepada Allah SWT. Tugas ini bukan mudah dan memerlukan sumber kekuatan yang berterusan. Pastinya kerangka ibadah ini mestilah dalam kerangka Islam dan kerangkan iman kepada ALlah SWT.

Muhammad Asad di dalam bukunya "Islam at the crossroads" telah menyatakan bahawa Islam adalah agama atau anutan yang tidak membebankan kepada umatnya, melainkan apa yang mampu dilaksanakan oleh manusia jua. Kerangka kehidupan di muka bumi ini hanyalah Islam. Bagi orang yang beriman dan tunduk kepada Allah SWT, tiadalah kerangka lain yang mampu untuk membawa manfaat dan kemakmuran kepada umat manusia melainkan kerangka Islam. Semuanya dinilai dan ditimbang di dalam kerangka Iman/Islam. Ini yang akan membawa kita sentiasa dekat kepada Allah SWT, dan kejayaan hakiki.

Sistem kehidupan ini pelbagai, dan selagi manusia masih memilih sistem atau kerangka selain Islam, maka yang akan hadir bukannya kejayaan, tapi kemudaratan dan kemusnahan. Malangnya kemudaratan ini tidak akan sahaja berakhir di dunia, malah sampai ke akhirat. Oleh itu sebarang perubahan mestilah ada sandarannya. Samada di peringkat individu atau negara, sebaiknya adalah sandaran/kerangka perubahan berlandaskan batas2 Islam. Jika tidak perubahan akan hanya semakin menyesakkan. Oleh kerana perubahan adalah tabie, adalah sewajarnya kaedah perubahan juga yang berdasarkan tabiat alam.

Pendokong utama gerakan perubahan adalah generasi muda. Sejarah naik dan turun semua tamadun banyak memberikan contoh bagaimana generasi muda memegang kunci kejayaan bagi perubahan ini. Dalam era moden ini, kita telah menyaksikan kejayaan generasi muda di Indonesia untuk menjatuhkan kuasa pimpinan yang korup pada beberapa tahun yang lepas. Kini, kita sedang menyaksikan kuasa dan impak generasi muda kepada revolusi politik dan pastinya revolusi sosial di Tunisia dan Mesir. Inilah kitar perubahan yang tidak boleh lagi ditolak atau disekat lagi. Ia seperti empangan besar yang telah pecah, dan siapa yang menghalang pasti akan musnah. Inilah generasi muda yang sebenarnya menjadi kunci perubahan dan peralihan kuasa kepimpinan, insyAllah. Di dalam Al-Quran kita melihat kisah perubahan yang dibawa oleh Ghulam atau pemuda - iaitu di dalam Surah Al-Buruj. Inilah rakaman kisah perjuangan dan pengorbanan iman seorang pemuda yang berilmu dan berani, yang akhirnya membawa sinar iman kepada satu ummah. Satu nyawa untuk bawa iman kepada satu ummah. Satu gantian yang amat tinggi nilainya.

Generasi muda adalah generasi pengganti dan penerus yang mesti terus mempersiapkan diri untuk menggalas tugas murni ini. Sekiranya kita ingin melihat kejayaan atau apakah kemungkinan masa hadapan bagi sesuatu umat, maka lihatlah generasi mudanya. Dua nikmat yang sering manusia persiakan adalah nikmat kesihatan dan masa lapang (sebagaimana sabda Nabi SAW), dan golongan muda umumnya mempunyai dua nikmat ini. Golongan muda mestilah mengambil segala tindakan yang perlu untuk memastikan mereka mampu untuk menyumbang kepada perubahan umat. Pemuda sebagai sumber penyelesaian umat dan bukannya punca masalah di dalam umat. Sejarah perjuangan Islam daripada zaman Nabi SAW menunjukkan bahawa risalah Rasul didokong oleh ramai golongan orang muda. Yang sungguh beriman dan tinggi semangat untuk memperjuangkannya. Pada bahu generasi muda terpikul tanggungjawab untuk meneruskan proses membawa umat kepada kebaikan yang hakiki, dan mengeluarkannya daripada kemelut yang sedang melanda.

Islam adalah satu sistem kehidupan yang meletakkan manusia pada kedudukan yang sewajarnya. Islam juga memastikan kerangka kehidupan yang seimbang antara keperluan dunia dan matlamat untuk kehidupan akhirat. Golongan muda adalah golongan yang paling perlu untuk mendokong Islam. Walaubagaimanapun hendaklah diinsafi, hebat atau tidak nya Islam bukan dengan jumlah pengikutnya. Manusia yang memerlukan risalah Islam, bukan sebaliknya. Generasi muda adalah generasi yang perlu bersama dengan proses tarbiyyah dan pendidikan yang berterusan. Dengan setiap perubahan, ada corak dan dugaan yang pelbagai, maka generasi muda perlu diperkuatkan dengan ilmu, kefahaman serta kekentalan ruh, minda dan fizikal.

Generasi muda adalah kunci kepada semua perubahan. Jika hendakkan perubahan, maka usahakanlah Islah atau pembaikian ke atas generasi muda.

Allahua'lam

Rue De La Vieille Intendance - Mplr.

Sumbu perjuangan

Semua insan mahukan keamanan. Hanya dengan keamanan dalam hidup akan memungkinkan kebahagiaan yang sebenar. Apabila keamanan yang diidamkan diambil dan dinafikan maka tidak ada jalan lain melainkan keamanan perlu diambil kembali. Tetapi tidak semua yang sanggup membuat pengorbanan di atas keamanan yang mahu diambil semula. Ada insan yang telah lama mengambil sikap menerima seadanya dan lebih rela untuk hidup dalam kehinaan.

Bagaimana dengan kita? Apakah hidup kita mulia atau sebaliknya?

Kebangkitan rakyat di Tunisia dan Mesir adalah manifestasi naratif penghinaan kehidupan oleh pemerintah yang telah lama lupa hak rakyat dan tanggungjawab pemimpin. Akhirnya penghinaan dan penindasan selama ini tidak lagi tertanggung, maka kebangkitan rakyat ini adalah perkara yang tabi'ie.

Perjuangan hidup adalah usaha untuk memastikan maruah dan harga diri terpelihara. Inilah peranan pemimpin. Mereka wujud untuk membela rakyat, bukan rakyat menjadi hamba.

Inilah titik perubahan yang akan terus berjalan. Apabila sampai ketikanya tiada siapa yang dapat menghalang. Jadikanlah semangat dan kesungguhan para pejuang di Tunisia dan Mesir sebagai sumbu penyala perjuangan di dalam diri kita. Lebih baik mati mulia dari hidup terus terhina. Lebih baik berputih tulang dari berputih mata.

Kuliah MASAF (10): Bagaimana berinteraksi dengan As-Sunnah?

Sejarah membuktikan bahawa umat tamadun Islam telah menjadi inspirasi dan modal yang mencetuskan era "renaissance" atau kelahiran semula bumi Eropah. Setelah Eropah tenggelam di dalam zaman kegelapan selama beberapa ratus tahun, Ia bangkit dengan cetusan Tamadun Islam yang ditentangnya. Hakikat ini terbukti di dalam catatan sejarah, walau bagaimana sekali pun cuba disembunyikan.

Tamadun Rom mengambil masa hampir 1000 tahun untuk dibangunkan ke zaman kemuncaknya, tetapi ia runtuh dalam tempoh kurang 100 tahun selepas itu. Berbanding Tamadun Islam yang menjulang meneroka tiga benua dalam tempoh 80 tahun sahaja, dan musuh Islam mengambil masa hampir 1200 tahun untuk meruntuhkannya, dengan berakhirnya era khilafah Uthmaniyah di Turki. Amat berbeza corak naik dan turun dua Tamadun besar ini. Tamadun Rom pada hakikatnya kosong nilai, manakala Tamadun Islam didokong oleh risalah Islam yang kukuh dan mengukuhkan. Pasti kaedah dan kekuatan Islam ini boleh dicontohi oleh Umat Islam hari ini.

Kesatuan Eropah bermula dengan titik penyatuan untuk menentang kekuatan Tamadun Islam yang mula mencabar negara2 Eropah. Ini lah kali pertama di dalam sejarah Eropah yang menyatukan negara2 yang dahulu tak putus berperang. Bersatu untuk Perang Salib yang dimomokkan oleh pihak Gereja Kristian. Kebangkitan kali pertama ini atas dasar mahu melakukan terhadap tamadun Islam. Dan, melalui siri peperangan Salib inilah pihak Eropah dapat melihat kehebatan Tamadun Islam, yang akhirnya menjadi contoh dan membawa detik perubahan buat mereka.

Umat Islam hari ini cuma boleh bangkit apabila Al-Quran dan As-Sunnah di realisasikan di dalam kehidupan mereka. Samada di peringkat individu, masyarakat ataupun negara. Al-Quran dan As-Sunnah adalah rahsia kejayaan umat terdahulu. Dan akibat jauhnya umat sebelumnya daripada dua sumber ini menjadikan Tamadun yang dibina runtuh. Jalan kejayaan pada hari ini juga adalah melalui resepi yang sama. Al-Quran adalah pintu mukjizat dan rahsia kejayaan yang hanya boleh difahami dan dihayati dengan kunci As-Sunnah. Kita mesti memahami Al-Quran dengan kunci As-Sunnah. As-Sunnah pula kita hayati dengan perspektif Al-Quran.

As-Sunnah adalah jalan kehidupan yang dicontohkan oleh Ar-Rasul SAW. Melalui contoh perkataan, perbuatan dan keizinan Rasul, maka kita jadikan panduan untuk kehidupan kita pada hari ini. As-Sunnah adalah jalan untuk mendapat keberkatan di dalam setiap amal kerja buat harian kita. Daripada perkara sekecil-kecilnya sehingga urusan-urusan besar, semua telah dicontohkan di dalam As-Sunnah. Melalui jalan As-Sunnah, kehidupan seluruhnya adalah ibadah kepada Allah SWT. Bukankah ibadah ini tujuan kehidupan dan manusia dijadikan? Maka, As-Sunnah adalah jalan yang akan membawa kita kepada kejayaan hakiki. As-Sunnah juga adalah bukti cinta kita kepada Ar-Rasul SAW. Kita menjadikan manusia lain sebagai contoh. Maka tiada manusia yang terlebih baik daripada Muhammad SAW. Rasul SAW begitu kasihkan umatnya. Bagaimana pula perasaan kita kepada Rasul SAW?

Umat Islam kini berada di persimpangan. Kita boleh memilih jalan Al-Quran dan As-Sunnah, untuk mendapatkan kejayaan. Atau kita boleh memilih jalan ciptaan manusia @ tamadun barat - yang menjanjikan kejayaan material, tetapi kosong nilai. Rasa izzah dan mulia umat sepatutnya kita tidak akan memilih selain Al-Quran dan As-Sunnah. Inilah jawapan untuk mengembalikan kemuliaan kepada Umat Islam hari ini. Bacalah buku Muhammad Asad, bertajuk "Islam At the Cross-Roads" utk mendapatkan kupasan yang lebih mendalam lagi.

Bagi membolehkan kita berinteraksi dengan As-Sunnah dengan sebaiknya, hendaklah kita memperhatikan saranan Syeikh Umat hari ini, iaitu Prof. Dr. Yusof Al-Qardhawi di dalam bukunya bertajuk "Bagaimana berinteraksi dengan AL-Sunnah?". Buku ini telah diterbitkan di dalam terjemahan Bahasa Malaysia pada tahun 1996, oleh ABIM Malaysia. Utk memahami lebih lanjut, sila rujuk ringkasan salah satu bab di dalam buku berkenaan.

------

Pengertian Hadith

Mustalah hadith ialah satu ilmu untuk mengetahui istilah-istilah yang digunakan dalam ilmu hadith. Orang yang mula menyusunnya ialah Qadi Abu Mahmud al-Ramahramzi [Tahun 360 Hijrah].

Hadith menurut bahasa, ialah;

Pertama: Yang baharu,
Kedua: Perkhabaran,
Ketiga: Yang dekat atau yang belum lama.

Menurut istilah ahli hadith pula: ialah segala ucapan nabi, segala perbuatan dan segala keadaannya.

Masuk ke dalam pengertian keadaannya, segala yang diriwayatkan dalam buku sejarah seperti hal keputeraannya, tempatnya dan segala yang bertalian dengannya. Pengertian ini samalah dengan pengertian sunnah menurut istilah golongan ahli hadith. Tetapi pengertian ini berlainan dengan pengertian ahli usul. Dan sebab berlainan ini ialah kerana berlainan jurusan yang mereka lihat dan mereka tinjau.

Ahli (ulama') hadith membahaskan peribadi rasul sebagai seorang yang dijadikan ikutan bagi umatnya. Kerana ini mereka pindahkan dan mereka terangkan segala yang bersangkutan dengan rasul, baik mengenai riwayat, perjalanannya, mengenai budi pekertinya, keutamaannya, keistimewaannya, tutur katanya, perbuatan-perbuatannya; samaada yang dapat mewujudkan hukum atau tidak.

Ulama' usul membahaskan rasul sebagai seorang pengatur undang-undang yang meletakkan atau menciptakan dasar-dasar ijtihad bagi para mujtahid sesudahnya, dan menerangkan kepada manusia perlembagaan hidup (dustur al-hayat) maka mereka pun memperhatikan segala tutur kata rasul, perbuatan-perbuatannya dan taqrirnya, iaitu pengakuan-pengakuannya bersangkutan dengan perkara penetapan hukum.

Sementara itu ulama' fiqh membahaskan peribadi rasul sebagai seorang yang seluruh perbuatannya atau perkataannya atau menunjukkan kepada suatu hukum syara'. Mereka membahaskan hukum-hukum yang mengenai para mukallaf dan perbuatan mereka dari segi hukum wajib, haram, harus, makruh dan mandub (sunat).

Pengertian Sunnah

Sunnah menurut bahasa: ialah jalan yang dilalui sama ada terpuji atau tidak; juga suatu adat yang telah dibiasakan walaupun tidak baik.

Rasul SAW bersabda:

"Sungguh kamu akan mengikuti sunnah-sunnah (perjalanan-perjalanan) orang yang sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehingga sekiranya mereka memasuki lubang dab (serupa binatang biawak) nescaya kamu memasukinya juga." (Hadith riwayat Muslim)

"Barangsiapa menjalani suatu sunnah (perjalanan) yang baik, maka baginya pahala sunnah itu dan pahala yang mengerjakan dengannya hingga hari qiamat, dan barangsiapa mengadakan suatu sunnah (perjalanan) yang jahat (buruk) maka atasnya dosanya dan dosa orang yang mengerjakan dengannya hingga hari qiamat."

(Hadith riwayat Bukhari & Muslim)

Jelaslah bahawa menurut hadith tersebut, perkataan sunnah itu diertikan dengan perjalanan, sama ada baik atau pun yang jahat, sebagaimana yang dimaksudkan oleh bahasa.

Sunnah menurut istilah ahli hadith:

ialah segala yang dipindahkan dari nabi sallallahu 'alayhi wa sallam baik yang merupakan perkataan, perbuatan, mahupun yang merupakan taqrir, sebelum nabi dibangkitkan menjadi rasul, mahupun sesudahnya. Kebanyakan ahli hadith menetapkan bahawa pengertian yang demikian sama dengan pengertian hadith.

Sunnah menurut pengertian dan istilah ahli usul:

ialah segala yang dipindahkan dari nabi sallallahu 'alayhi wa sallam sama ada perkataannya dan perbuatannya, mahupun taqrirnya yang bersangkutan dengan hukum. Inilah pengertian yang dimaksudkan oleh sabdanya ini:

"Sesungguhnya aku telah tinggalkan pada kamu dua perkara tidak akan kamu sesat selama kamu berpegang dengan keduanya: iaitu Kitab Allah dan Sunnah Rasulnya". (Hadith riwayat Malik)

1. Contoh sunnah (hadith) perkataan (qauliyyah) ialah:

"Segala 'amal itu dengan niat." [Riwayat Bukhari, Muslim dan sekelian ulama' hadith]

2. Contoh sunnah (hadith) perbuatan (fi'iliyyah) ialah:

"Bersembahyanglah kamu sebagaimana kamu melihat aku bersembahyang." [Riwayat Bukhari dan Muslim]

3. Contoh hadith (sunnah) taqrir. Taqrir ialah:

(a) Nabi SAW membenarkan apa yang diperbuat oleh seorang sahabat dengan tidak mencegah atau menyalahkan serta menunjukkan keredaannya;

(b) menerangkan kebagusan yang diperbuat itu serta dikuatkan pula.

Contoh yang pertama ialah sebagaimana Nabi saw membenarkan ijtihad para sahabat mengenai urusan sembahyang 'Asar di Bani Quraizah dengan sabdanya:

"Jangan bersembahyang seorang kamu melainkan di Bani Quraizah." [Riwayat Bukhari]

Sebahagian sahabat memahamkan perkataan itu menurut hakikat larangannya lalu menta'khirkan sembahyang 'Asar itu sampai selepas Maghrib. Dan ada sebahagian yang lain tidak memahamkan demikian, mereka memahamkan bahawa yang dimaksudkan nabi bercepat-cepat pergi ke Bani Quraizah. Kerana itu mereka mengerjakan sembahyang 'Asar pada waktunya, sebelum tiba ke Bani Quraizah.

Kedua-dua perbuatan sahabat yang berlainan oleh berlainan ijtihad sampai kepada Nabi saw beritanya, dan Nabi saw tinggal berdiam diri tidak membantah apa-apa.

Contoh yang kedua sebagaimana yang diriwayatkan bahawa Khalid bin Walid pernah memakan dab (sejenis haiwan seperti biawak) kemudian dikemukakan orang kepada Nabi saw. Nabi saw sendiri enggan memakannya, maka bertanya sebahagian sahabat:

"Adakah diharamkan makannya ya Rasulullah? Lalu ia bersabda: Tidak! cuma binatang itu tidak ada di negeri kaumku, kerana itu aku tidak gemar kepadanya."

Selanjutnya pernah juga dinamakan sunnah itu suatu yang ditunjuki oleh dalil syara', baik berdasarkan dalil Qur'an atau pun berdasarkan hadith, mahu pun berdasarkan ijtihad para sahabat, seperti mengumpulkan mashaf (Qur'an) dan menyuruh manusia membaca menurut suhuf 'Uthman, dan seperti membukukan ilmu (menyusun dan mengarangnya).

Lawan dari sunnah ini ialah bid'ah, inilah yang dimaksudkan oleh hadith:

"Berpeganglah kamu sungguh-sungguh dengan sunnahku dan sunnah khalifah-khalifah yang mendapat pertunjuk sesudahku." [Abu Daud & Tarmizi]

Sementara itu ulama' fiqh berpendapat, bahawa suatu yang diterima dari Nabi saw dengan tidak difardukan dan tidak diwajibkan dinamakan sunnah. Imbangannya ialah wajib, haram, makruh dan mubah. Lawannya ialah bid'ah; talak yang dijatuhkan dalam haid menurut mereka dinamakan: talak bid'ah.

Ulama' Syafi'e mengatakan bahawa sunnah itu ialah suatu yang dipahalai orang yang mengerjakannya, tidak disiksai orang yang meninggalkannya.

Menurut ulama' mazhab Hanafi, sunnah itu ialah suatu yang disunnahkan Nabi saw atau para khalifah serta dikekalkan mengerjakannya, seperti azan dan berjama'ah

------------

As-Sunnah mempunyai kedudukannya yang istimewa dalam Islam. As-Sunnah menjadi sumber syariat Islam selepas Al-Quran. Firman Allah s.w.t.;

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

“Katakanlah: Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah Ali-Imran: 31)

Kata Al-Hafiz Ibn Kathir (w.774H): “Ayat ini adalah pemutus kepada sesiapa yang mendakwa mencintai Allah tetapi tidak di atas jalan Muhammad s..a.w. Maka sesungguhnya dia adalah pendusta atas apa yang didakwa sehinggalah dia mengikuti syariat Muhammad s.a.w. dan agama nabawi dalam semua perkataan, perbuatan, dan hal ehwalnya seperti yang pasti diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari (w.256H) daripada Rasulullah s.a.w.:

من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد

“Sesiapa yang beramal dengan suatu amalan yang tidak di atas petunjuk Kami, maka amalannya itu ditolak.”

Al-Mubarakfuri (w.751H) dalam ulasannya berkata: “Allah telah memerintahkan dalam ayat ini setiap orang yang mendakwa mengasihiNya supaya mengikut Muhammad s.a.w., dan tidak bermakna mengikutNya kecuali dengan mengikut baginda s.a.w. dalam seluruh perkataan, perbuatan, keadaan dan hidayatnya yang semua ini adalah hadith nabi. Sudah nyata, bahawa sesiapa yang tidak mengikut hadith nabi dan tidak berpendapat yang berpegang dengannya adalah wajib, maka dakwaan kecintaannya pada Allah adalah wajib, maka dakwaan keimanannya kepada Allah juga dusta. Sesiapa yang dakwaannya dusta, maka dakwaan keimanannya kepada Allah juga dusta tanpa sebarang keraguan lagi.”

As-Sunnah adalah tafsiran amali bagi Al-Quran dan Rasulullah s.a.w. adalah susuk tubuh yang menunjukkan perlaksaan amali ini.

Dalam hanya akhlak, seperti yang diriwayatkan oleh Imam Muslim (w.261H) daripada Aisyah r.a., ketika Aisyah r.a. ditanya mengenai akhlak Rasulullah s.a.w. maka dijawabnya Aisyah r.a.: كان خلقه القران.

As-Sunnah juga adalah penyelamat kehidupan orang-orang yang beriman di dunia dan akhirat. Orang-orang yang beriman yang menisbahkan dirinya sebagai Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah orang-orang yang beriman yang mengikut petunjuk As-Sunnah Rasulullah s.a.w. Kata Syeikh Al-Islam Imam Ibn Taimiah (w. 728H);

“Ternyata bahawa manusia yang paling berhak menjadi firqah najiyyah (golongan yang berjaya) ialah ahl hadith dan sunnah, yang bagi mereka tiada ikutan yang mereka bertaksub kepadanya melainkan Rasululluh s.a.w. Mereka adalah manusia yang paling mengetahui perkataan dan hal ehwal Baginda s.a.w. Mereka dapat membezakan antara hadith yang sahih dan yang cacat.”

Kata Ibn Taimiah lagi;

“Kami tidak maksudkan ahli hadith itu hanya terbatas kepada mereka yang mendengar, menulis, dan meriwayatkan hadith. Yang kami maksudkan ialah mereka yang benar-benar menghafal, mengetahui, memahami zahir dan batin, juga mengikuti zahir dan batin. Demikian juga Al-Quran. Paling kurang sifat mereka itu mencintai Al-Quran dan Al-Hadith. Mengkajinya dan maknanya. Beramal dengan segala kewajipan yang mereka ketahui daripadanya. Maka fuqaha ahli hadith lebih mengetahui tentang Rasul daripada fuqaha lain. Kaum sufi ahli hadith lebih mengetahui Rasul daripada sufi yang lain. Para pemerintah ahli hadith lebih berpegang kepada siyasah nabawiyah daripada selain mereka”.

Maka dapatlah disimpulkan bahawa As-Sunnah itu penting dalam Islam yang antaranya ialah As-Sunnah sebagai sumber syariat Islam selepas Al-Quran, As-Sunnah sebagai tafsiran amali bagi Al-Quran, As-Sunnah sebagai penyelamat kehidupan orang-orang yang beriman di dunia dan akhirat dan banyak lagi.

Oleh sebab itu, perlu diterangkan dan dijelaskan akan ‘Bagaimana Berinteraksi Dengan As-Sunnah’ selepas melihat kepentingan-kepentingannya itu.

-------------

(Petikan daripada buku Syeikh Yusof Al-Qardhawi: Bagaimana Berinteraksi dengan Al-Sunnah?)

Di bawah adalah disiplin-disiplin yang patut dipatuhi ketika berinteraksi dengan As-Sunnah;

Pertama: Memahami As-Sunnah Menurut Perspektif Al-Quran

Al-Quran merupakan roh dan asas agama Islam. Ia merupakan ibu dan dustur asli di mana segala undang-undang dalam Islam adalah merujuk kepadanya. As-Sunnah An-Nabawiyah menjelaskan dustur ini (Fahmu sunnah fi Dhau'il Qur'an).Ia juga menerangkan Al-Quran secara teori dan praktiknya secara amali(Bayanu taudhih, tafsir). Dengan ini peranan Rasulullah s.a.w. adalah untuk menjelaskan kandungan Al-Quran yang diturunkan kepada manusia. As-Sunnah juga menambah apa yang tidak ada dalam al-Quran (Bayanu tsabit).

Tidak sesekali As-Sunnah yang menjelaskan dan menerangkan itu bertentangan dengan Al-Quran. Semacam tidak sesekali yang furu’ itu bertentangan dengan yang asal. Oleh sebab itu, penjelasan dan penerangan Rasulullah s.a.w. hanya akan berada di sekitar pengajaran Al-Quran dan tidak akan melebihinya.

Dengan itu, tidak akan didapati As-Sunnah yang sahih bertentangan dengan ayat-ayat Al-Quran yang muhkamat dan penjelasan-penjelasan Al-Quran yan terang. Andai kata terjadi pertentangan, maka ketahuilah bahawa ini menunjukkan bahawa kemungkinan yang tiga;

1. Hadith itu yang tidak sahih, atau

2. Fahaman kita yang tidak betul, atau

3. Tidak ada pertentangan pada hakikatnya.

Contoh:

Al-Quran mengharamkan bangkai, tetapi hukum tersebut dihapuskan oleh As-Sunnah untuk bangkai ikan dan belalang dalam hadits berbunyi:

أحلت لنا ميتتان ودمان: السمك والجراد الكبد والطحال

Kesimpulannya ialah: Maka diharamkan segala jenis bangkai seperti yang dinyatakan Al-Quran melainkan bangkai ikan dan bangkai belalang seperti yang dinyatakan oleh As-Sunnah.

Kedua: Menghimpunkan Hadith-Hadith Yang Berkaitan Dalam Satu Tajuk

Menggabungkan hadith-hadith dalam satu pengertian (Jam'ul ahadits fi maudhu'in wahid). Jika melihat hadith-hadith bertentangan maka digabungkan sehingga dapat satu pengertian yang benar.

Hadith-hadith yang mutasyabih hendaklah dirujuk mengikut maksud hadith-hadith yang muhkam. Hadith-hadith yang mutlak hendaklah dihubungkan dengan hadith-hadith yang muqayyad. Hadith-hadith yang umum hendaklah ditafsirkan dengan hadith-hadith yang khusus. Dengan demikian, akan jelaslah maksud hadith-hadith tersebut dan tidak bercanggah sesamanya.

Contoh:

Hadith berkenaan dengan isbal iaitu melabuhkan pakaian jatuh melebihi buku lali. Antara contoh-contoh hadith tersebut adalah;

Daripada Abu Dhar r.a. katanya Rasulullah s.a.w. bersabda: “Ada tiga golongan yang Allah s.w.t. tidak akan berkata-kata kepada mereka pada hari kiamat: orang yang mengungkit-ungkit pemberiannya, orang yang melariskan barang-barang jualannya dengan sumpah palsu, dan orang yang melabuhkan pakaiannya (melebihi buku lali).” (Riwayat Muslim)

Daripada Abu Hurairah r.a. katanya Rasulullah s.a.w. bersabda: “(Orang yang melabuhkan) pakaian hingga di bawah dua buku lali adalah di dalam neraka.” (Riwayat Al-Bukhari)

Rasulullah s.a.w. bersabda: “(Orang yang melabuhkan) pakaian hingga di bawah dua buku lali adalah di dalam neraka.” (Riwayat An-Nasai)

Daripada Abu Hurairah r.a. katanya Rasulullah s.a.w. bersabda: “Allah tidak melihat kepada orang yang mengheret pakaiannya dengan bermegah-megah.” (Riwayat Al-Bukhari)

Daripada Abdullah ibn Umar r.a. katanya Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesiapa yang mengheret pakaiannya dengan bermegah-megah, Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat. Abu Bakr bertanya, “Wahai Rasulullah, salah satu daripada tepi kainku labuh kecuali aku terpaksa menjaganya.” Nabi s.a.w. menjawab: Engkau bukan daripada orang yang melakukan untuk bermegah-megah.” (Riwayat Al-Bukhari)

Dan banyak lagi contoh-contoh hadith yang berkaitan dengan isbal ini. Dalam menjelaskan hadith-hadith ini, saya membawakan;

Menurut Imam An-Nawawi: “Hadith-hadith yang umum tentang masalah ini hendaklah dikhususkan dengan hadith-hadith yang ada kaitannya dengan bermegah-megah. Oleh itu, maksud tegahan di dalam hadith ini ialah bagi orang yang mengheret-heret pakaiannya dengan bermegah-megah. Oleh itu Rasulullah s.a.w. mengharuskan Abu Bakr r.a. kerana Abu Bakr r.a. mengheret pakaian tidak kerana bermegah-megah.”

Kata Dr. Yusuf Al-Qardawi: “Orang yang hendak memendekkan pakaiannya bertujuan kerana menikut sunnah, menjauhi sikap bermegah-megah, menjauhi khilaf ulamak, dan hendak berpegang dengan yang lebih utama, insyaAllah, akan mendapat pahala dengan syarat dia tidak memaksa orang lain beruat demikian.”

Kesimpulannya ialah: Maka tidak haram melabuhkan pakaian tidak kerana bermegah-megah. Yang dimaksudkan dalam hadith-hadith berkaitan adalah haram melabuhkan pakaian dengan tujuan bermegah-megah dan balasannya adalah neraka Allah s.w.t.

Kesimpulannya ialah: Maka dapatlah difahami bahawa kejian Rasullulah s.a.w. pada alat pertanian itu hanyalah jika alat pertanian itu melalaikan seseorang daripada agama.

Ketiga: Pengelarasan Atau Tarjih Diantara Hadith-Hadith Yang Bertentangan

Asasnya, nas-nas syarak yang sahih tidak akan bertentangan diantara satu dengan yang lain. Jika diandaikan ada pertentangan, sebenarnya pertentangan itu hanya pada zahir sahaja tidak pada hakikatnya.

Kata Ibn Qudamah (w.620H): “Ketahuilah bahawa percanggahan itu bererti saling berlawanan. Hal ini tidak boleh terjadi kepada dua dalil syarak kerana firman Allah dan sabda Nabi tidak saling mendustai antara satu dengan yang lain.”

Kata Abu Bakar bin Huzaimah (w.311H): “Saya tidak mengetahui adanya hadith-hadith Nabi yang sahih yang bercanggah. Sesiapa yang menemukan hal tersebut, sampailah kepada saya, saya akan menyelaraskan.”

Pertentangan diantara nas-nas yang sahih itu dapat di hilangkan dengan penyelarasan (tawfiq) – menerima semua nas-nas itu - ataupun tarjih – menerima satu nas dan menolak yang lainnya.

Dilihat sejarahnya (ta'arikh), jika tidak bisa digabungkan pengertiannya (tetap bertentangan), maka dilihat mana yang lebih dulu dan mana yang datang kemudian, sehingga yang datang kemudian itu adalah menghapus hukum yanglebih dahulu itu.

Tarjih itu menerima satu nas dan menolak yang lainnya. Kaedah ini adalah dengan mencari mana yang lebih sahih (di antara hadith-hadith) dan dibuang yang kurang sahih.

Contoh 1

Seperti dalam suatu hadith disebutkan Rasulullah s.a.w. meminta dijadikan orang miskin, sementara banyak hadith-hadith lain Rasulullah s.a.w. meminta kekayaan. Maka digabungkan bahawa yang dimaksud miskin dalam hadith pertama adalah sikap orang miskin yang rendah hati dan tidak sombong.

Contoh 2

Seperti hadith nikah Mut’ah yang banyak dipakai kaum Syi'ah, memang benar Rasulullah s.a.w. pernah membolehkannya dalam satu peperangan tetapi kemudian dihapus selama-lamanya oleh Rasulullah s.a.w. setelah nampak bahaya dan kecelaruannya.

Keempat: Memahami Hadith Melalui Sebab Berlakunya Perkara Yang Berkaitan Dan Tujuan Hadith

Untuk memahami As-Sunnah An-Nabawiyah dengan sebaik-baiknya hendaklah dilihat sebab-sebab khusus mengapa hadith itu berlaku atau juga dikenali sebagai Asbabul Wurud Al-Hadith.

Para ulama telah menjelaskan bahawa mengetahui Asbabul Wurud Al-Hadith semacam mengetahui Asbabul Nuzul Ayatul Quran. Ini penting supaya tidak berlaku sebagaimana yang berlaku kepada pelampau-pelampau Khawarij dan yang lain-lainnya yang mengambil ayat-ayat Al-Quran yang diturunkan kepada orang-orang Musyrikin kemudian menggunakan ayat-ayat ini ke atas orang-orang Muslimin. Ibn Umar r.a. menganggap mereka adalah seburuk-buruk makhluk Allah s.w.t. kerana perbuatan mereka yang menyeleweng daripada kitab Allah s.w.t.

Contoh:

Rasulullah s.a.w. bersabda: “Seseorang perempuan tidak boleh musafir melainkan beserta dengan mahramnya.” (Riwayat Al-Bukhari)

Illah tegahan ini ialah kerana bimbang keselamatan wanita yang bermusafir sendirian tanpa ditemani oleh mahramnya lantaran ketika itu musafirnya dengan menaiki unta atau keldai dan merentasi padang pasir yang luas.

Ini berbeza pada zaman sekarang apabila musafirnya itu menaiki bas atau kapal terbang yang penumpangnya itu berpuluh-puluh malahan beratus-ratus orang. Maka wanita tidak lagi dikatakan sebagai bermusafir seorang diri. Sebagai mana dijelaskan oleh hadith Rasulullah s.a.w.: “Akan berlaku seorang wanita yang bersuami keluar dari Al-Hirah menuju Kaabah dan suaminya tidak bersamanya.” (Riwayat Al-Bukhari)

Kelima: Membezakan Diantara Wasilah Yang Dapat Berubah Dengan Tujuan Yang Tetap Bagi Sesebuah Hadith

Menjadi kaedah untuk memahami As-Sunnah adalah membezakan di antara wasilah dan juga matlamat sesebuah As-Sunnah. Wasilah itu tidak boleh dianggap sebagai matlamat juga sebaliknya. Bagi orang yang benar-benar faham As-Sunnah dan hikmah-hikmahnya, apa yang penting adalah matlamat yang tetap dan tidak berubah sedangkan wasilah itu boleh berubah mengikut tempat, masa, adat, dan lain-lain.

Contoh:

Hadits bahawa Rasulullah s.a.w. memakai gamis, ternyata banyak hadith yang menyebutkan bahawa Rasulullah s.a.w. juga memakai kain Yamani, baju Kisrawaniyyah, dan lain-lain. Ternyata asal daripada hadith-hadith itu adalah tentang pakaian tersebut adalah menutup auratnya dan bukan pada jenis pakaiannya.

Contoh:

Hadith bahawa Rasulullah s.a.w. memerintahkan belajar memanah, yang asalnya adalah berlatih menggunakan senjata dan bukan pada panahnya. Demikian pula berkuda, yang asalnya mengendarai kendaraannya dan bukan kudanya.

Kesimpulannya ialah: Inilah bahayanya jika hanya memahami As-Sunnah dengan literal semata-mata tanpa mengetahui matlamatnya. Maka akan dijadikan wasilah Rasulullah s.a.w. sebagai As-Sunnah yang apabila ditanya matlamatnya, langsung kelu lidahnya. Hal ini diberi amaran akan bahayanya pemahaman As-Sunnah secara literal oleh Dr. Taha Jabir Al-Ulwani pada mukaddimah buku ‘Bagaimana Berinteraksi Dengan As-Sunnah’ ini. maka yang perlunya sekarang adalah pemahaman As-Sunnah yang tidak hanya literal tetapi yang lebih utama adalah membezakan antara wasilah Rasulullah s.a.w. dengan matlamat baginda s.a.w.

Keenam: Membezakan Diantara Hakikat Dengan Majaz Bagi Memahami Hadith

Membezakan di antara hakikat dan majaz (kiasan). Bahasa Arab mengandungi banyak majaz. Rasulullah s.a.w. adalah orang Arab yang paling tinggi bahasa kiasannya. Oleh itu, tidak hairanlah banyak daripada hadith-hadith baginda s.a.w. menerangkan secara kiasan.

Apa yang dimaksudkan dengan majaz di sini merangkumi majaz daripada segi bahasa, akal, isti’arah, kinayah, dan isti’arah tamsiliyah seterusnya lafaz atau ayat yang tidak menunjukkan makna yang asal. Majaz dalam perkataan diketahui melalui sanad-sanad yang menunjukkan tanda-tandanya seperti tanda-tanda binatang atau tumbuh-tumbuhan.

Amatlah penting untuk memahami ‘apa itu majaz’ supaya tidak salah untuk memahami As-Sunnah.

Contoh 1

Sebagai contoh, hadith “Yang paling cepat bertemu denganku (Rasulullah s.a.w.) adalah yang paling panjang tangannya”. Menurut Aisyah r.a., mereka (isteri dan anak Rasulullah s.a.w.) mengukur siapakah diantara mereka yang paling panjang tangannya. Sebenarnya, panjang tangan di sini diertikan sebagai paling banyak melakukan kebaikan. Ini dibuktikan apabila Zainab binti Jahsy adalah yang pertama mengikut Rasulullah s.a.w. ke alam baqa’ kerana beliau adalah yang paling kuat bekerja dan yang paling kuat bersedekah.

Contoh 2

Di riwayatkan dalam Kitab Al-Lu’lu Wal Marjan:

اعلموا أن الجنة تحت ظلال السيوف

“Ketahuilah bahawa syurga itu di bawah bayang-bayang pedang.”

Jika difahami secara literalnya, maka tidak akan sesiapa temui syurga itu di bawah baying-bayang pedang.

Hadith ini sebenarnya menggambarkan bahawa syurga itu di bawah pedang yang berjihad di jalan Allah s.w.t.

Kesimpulannya ialah: Inilah bahasa Arab, yang terangkum di dalamnya hakikat dan majaz. Pemahaman bahasa Arab yang baik menjadikan pemahaman As-Sunnah yang baik. Sedangkan bahasa Melayu pun ada kiasannya.

Ketujuh: Membezakan Diantara Yang Ghaib Dengan Yang Nyata

As-Sunnah memperkatakan akan perkara ghaib yang akal manusia tidak mampu untuk memikirkannya. Ini adalah seperti malaikat, jin, Al-Arasy, Al-Kursi, Al-Lawh, Al-Qalam, Al-Mizan, As-Sirat, melihat Allah s.w.t. di dalam syurga, dan lain-lain lagi.

Apabila manusia mencuba menggunakan akal yang terbatas ini memikirkan akan perkara ghaib, maka jadilah mereka lebih teruk daripada orang buta yang cuba menghuraikan gajah. Gajah yang dapat di sentuh pancaindera pun di huraikan salah dan menyimpang, apalagi hal-hal ghaib, maka huraiannya menggunakan akal akan lebih jauh salah dan menyimpang.

Kaedah apabila berhadapan dengan hal-hal ghaib amatlah mudah iaitu ‘Kami beriman dengan segala hal-hal ghaib yang tsabit daripada Al-Quran dan As-Sunnah.’

Andai difikirkan juga akan hal ghaib itu, akan jadilah manusia berfikiran seperti golongan Muktazilah yang menolak akan hal nikmat dan azab kubur hanya kerana logic akal.

Para ulamak menggariskan bahawa Islam ini mungkin akan membawa hal-hal yang menghairankan akal, tetapi Islam tidak akan membawa hal-hal yang mustahil pada akal.

Sebagai contoh akan hadith yang di riwayatkan oleh Imam Al-Bukhari dan Imam Muslim;

ان فى الجنة لشجرة يسير الراكب فى ظلها مائة عام لا يقطهعا

“Di dalam syurga terdapat sebatang pohon yang besar, jika seseorang penunggang unta berjalan di bawah naungannya selama seratus tahun (dunia), nescaya dia tidak akan dapat menghabiskannya.”

Persoalannya, apakah dapat difikirkan besarnya pohon itu? Zahirnya, satu hari akhirat itu tempohnya adalah seribu tahun dunia (Surah Al-Hajj: 47). Maka mustahillah akal untuk memikirkan pohon yang besar itu walau sebijak manapun akalnya.

Yang betulnya adalah: ‘Kami beriman dengan segala hal-hal ghaib yang tsabit daripada Al-Quran dan As-Sunnah.’

Kesimpulannya ialah: Menjadi perkara di luar kemampuan manusia untuk berfikir akan perkara ghaib walau sekuat manapun akal yang diberikan. Maka dalam hal ini, cukuplah dengan penjelasan Al-Quran dan As-Sunnah yang tsabit dan tidak melangkah melebihi penjelasan itu.

Kelapan: Penelitian Kepada Makna Lafaz Hadith

Untuk memahami As-Sunnah dengan baik, mestilah dibuat penelitian terhadap makna lafaz yang terdapat dalam As-Sunnah kerana makna sesuatu lafaz itu berbeza diantara satu masa dengan masa yang lain.

Sebenarnya memahami makna lafaz perlulah dengan pemahaman salafus soleh. Imam Al-Ghazali berkomentar: “Ketahuilah bahawa punca berlaku kesamaran diantara ilmu yang dikeji dengan ilmu yang terpuji ialah mengubah perkataan-perkataan yang dipuji kepada makna-makna yang tidak dikehendaki oleh golongan salafus soleh, kemudiannya menyebarkan dengan tujuan buruk. Lafaz-lafaz itu ialah al-fiqh, al-ilm, at-tauhid, at-tadhkir, dan al-hikmah. Ini merupakan perkataan-perkataan yang tinggi dan terpuji. Orang yang memilikinya mempunyai kedudukan tinggi dalam agama. Tetapi sekarang ini telah ditukar kepada makna yang keji yang menjadi tawar hati kerana keburukan orang yang menyandangnya.”^[1]

Sebagai contoh ialah perkataan ‘Al-Musawwirin’. Perkataan ini difahami sekarang sebagai ‘orang yang menggunakan kamera mengambil gambar’.

Sebenarnya, perkataan ini patut difahami sebagai ‘orang yang membuat patung-patung’. Inilah pemahaman salafus soleh dan inilah yang sebenar. ‘Orang yang menggunakan kamera mengambil gambar’ pula perlulah dipakai perkataan ‘Al-‘Akkas’ ketika merujuk kepada mereka.^[2]

Jika menyalahi pemahaman makna lafaz, akan berlakulah kecelaruan ketika memahami As-Sunnah.

Kesimpulannya ialah: Memahami makna lafaz itu perlulah dengan pemahaman salafus soleh agar tidak terjadi pemahaman yang menyeleweng mengenai dengan As-Sunnah.

---------

Semoga kita semua dapat berusaha untuk melaksanakan As-Sunnah di dalam kehidupan seharian kita. Sememangnya tiada kejayaan selain kita benar-benar kembali kepada saranan dan pedoman Al-Quran dan As-Sunnah.

Ya Allah, permudahkanlah usaha kami ini. Amin Ya Rabb.

Rue De La Vieille Intendance - France.